Evitar comer queso accidentalmente

Ya sea que uno espere 6 horas, 3 horas, 1 hora o algo intermedio, es común encontrar personas que comen por error leche, queso o yogur demasiado pronto después de comer carne. Parece un problema que no podría resolverse mediante la habituación o el acondicionamiento, ya que puede haber un retraso muy largo entre el catalizador inicial (carne) y la prueba (leche).

¿Cuál es la estrategia más efectiva para recordar no comer lácteos dentro del límite de tiempo después de comer carne? ¿Existe una estrategia diferente para alguien que tiene años/décadas de experiencia que para un novato?

P: ¿Cuál es la definición de un judío tranquilo? A: Él es milchig, y rezó mincha
Utilizo la estrategia comprobada por el tiempo de mi ascendencia Ashkenazi: la intolerancia a la lactosa.

Respuestas (6)

Cuando termine con la carne, mire su reloj y diga: "Está bien, no hay productos lácteos hasta las 4:00 p. m., 4:00 p. m., 4:00 p. m." (o a la hora que sea). Especialmente útil en las tardes cortas de shabat; tan pronto como termine de comer carne, mire el reloj, agregue el número apropiado de horas y piense en cómo se sentirá ese tiempo.

Por supuesto, esperar la cantidad de tiempo adecuada es lo correcto desde el punto de vista halájico, y cualquier estrategia para guiarte en esa dirección es adecuada. Pero si alguien cometió un desliz, se olvidó y se comió un yogur una hora después de su hamburguesa, el curso de acción correcto es elaborar una estrategia para el futuro, no sentirse culpable. Es a lo sumo una violación errónea de una costumbre, que no requiere expiación (el Nesivos dice que violar un mandamiento rabínico por error no requiere expiación).

Por último, si vio un buen yogur e hizo un "shehakol", de repente se dio cuenta de ¡ay, vey! te comiste una hamburguesa hace una hora, me han dicho que es mejor seguir adelante y probar un poco (¡no más!) del yogur (suponiendo que no tengas a mano ningún otro alimento shehakol ); es mejor violar la costumbre de esperar que decir una berajá por nada.

Shalom: lo último no tiene sentido, ya que las brajot son simplemente m'd'rabbanan, y Basar B'Chalav es m'd'oraitta. La Gemmarra Chullin 105a establece como una necesidad esperar seuda l'seuda (lo que termina significando un período de tiempo). Es suficientemente severo que el Taz 89:2 escriba en nombre del Rashal, que uno debe reprender e incluso avergonzar a los Bnei Torá que no esperan 6 horas. El Ben Ish Hai Yr2 B'halotekha en la introducción escribe en nombre de Mekubalim que comer incluso la más pequeña cantidad de productos lácteos después de la carne causa un daño espiritual severo al individuo.
@mekubal, según la respuesta de YDK, su punto puede ser válido para Sefaradim pero no para Ashkenazim. mi.yodeya.com/questions/4954/…
@Mekubal, las brajot son m'd'rabbanan, pero desperdiciar el nombre de Di-s es medeorayta.
@Isaac, todos están de acuerdo en que mientras la carne y la leche no se cocinen juntas, es derbanan. Si todo está limpio y son comidas separadas pero no X horas, Ashkenazim lo trata como minhag; Sefardim tal vez no. El comentario de Ben Ish Hai es interesante y se relaciona con la cuestión de los efectos espirituales de las prohibiciones rabínicas (por ejemplo, ¿causan "timtum halev"?); Creo que el rabino Rakeffet tiene un mp3 sobre esto recientemente. Nuevamente, el Nesivos dice que una violación errónea de una prohibición rabínica no necesita expiación, lo que supongo que significaría que no hay daño espiritual. Parece que BI"H no lo sostuvo así.
Es posible que adherirse al período de espera de 6 horas tenga la fuerza de un neder, que probablemente sea más grave que la beracha levatala. Además, no estoy seguro de que puedas tomar otro alimento shehakol que resulte útil, a menos que tengas la intención de comerlo en el momento de la bendición.
@ Barry: aunque se puede debatir que si una persona hace una bracha en su hogar, stam daas podría incluir cualquier cosa en el hogar en ese momento, ya que la recirculación constante al refrigerador, etc., ahora es una práctica común. ¿Tiene una fuente para que este tipo de neder sea más estricto que "lo sisa"? Podría estar equivocado, pero mi impresión del uso de neder en esta circunstancia solo significa que se vuelve obligatorio a pesar de no ser el din (una persona no puede simplemente decidir que ya no quiere hacerlo).
@Shalom Aprendí que (¿en la mayoría de los casos?) una bracha l'vatala no se considera una violación del mandamiento de la Torá de lo tiso

Una vez me senté al lado de alguien en un vuelo a Israel (donde nuestro sentido normal del tiempo probablemente esté aún más distorsionado), y tan pronto como terminamos la comida, puso el cronómetro en su reloj para asegurarse de esperar el tiempo asignado. tiempo. No sé si siempre hizo esto, o solo en un vuelo, pero me pareció una gran idea.

Sin embargo, en términos prácticos, no sé si es más fácil o más difícil condicionarse a uno mismo que la solución de Shalom de simplemente recordarse a uno mismo "4PM 4PM 4PM".

Creo que para mí personalmente, como judío religioso, siempre estoy consciente de lo que me estoy poniendo en la boca. Necesito pensar en kashrus, shiurim, bracha rishona, bracha achrona, etc. Basar v'chalav es una parte de mi pensamiento antes de comer algo y creo que esto es algo que se puede aprender a través de la rutina.

La pregunta es buscar técnicas que puedan ayudar a lograr ese tipo de estado mental.
El autor de la pregunta argumenta "lo bdili minei"; cualquier guardián kosher tiene un proceso de filtrado que le impediría olvidar y comer carne de cerdo; pero una barra de granola kosher no genera esas mismas alarmas mentales (si solo fuera Pesaj ...), lo mismo, este yogur muy bueno tiene un gran letrero kosher. Así que se trata de desarrollar un estado mental de "conciencia de la hora de comer carne/lácteos", además de "conciencia de si es kosher o no" y "conciencia de bracha".
Esa es mi técnica, Isaac. Siempre reviso estos diversos problemas (así como las calorías, cuando estoy a dieta) antes de ponerme algo en la boca.

Hay algunas personas que manejan esto porque tienen rutinas muy estrictas que siguen para comer. Por ejemplo, es posible que nunca coman carne durante el día en un día laborable... no por carne/leche, sino simplemente porque esa es su rutina. De esta forma, nunca tendrán problemas con la carne/leche. (En Shabat pueden tener una rutina de nunca comer leche para Shalosh Seudos, lo que tiene el mismo efecto de resolver el problema). Otra rutina común con el mismo efecto es comer solo lácteos en el desayuno.

Creo que si es "solo porque esa es su rutina", entonces al menos esa rutina estuvo fuertemente influenciada por los halachos de carne y leche.
Eso es lo que hago y lo hago porque hace que el kashrut sea más fácil. Si no como carne hasta la última comida del día (o en Shabat), es difícil equivocarse.
Esto funciona muy bien la mayor parte del tiempo, pero hace que sea MUY fácil cometer errores cuando asistes a algún evento de almuerzo a mitad de semana donde sirven carne. Ni lo piensas cuando 2 horas después tomas tu merienda habitual de leche y galletas.
Parece bastante exagerado evitar algo que es solo un minhag ... especialmente porque el rama pasa a esperar 1 hora

Confío en el calendario de mi teléfono para todo tipo de cosas.

En este caso, después de que termino de comer carne, me gusta ingresar una nueva entrada de calendario de seis horas de duración (hora de inicio: ahora) para ayudarme a recordar que soy fleishig.

No intentes esto en Shabat :)
@DoubleAA, cierto, pero en Shabat generalmente es seguro asumir que eres fleishig. :-)

Antes de no responder realmente directamente a su pregunta, un poco de historia:

La gemara Chulin 105a dice que uno no puede tomar leche después de la carne hasta la próxima comida. El Rambam (et al.) interpreta esto como la comida de talmidei chachamim que no es hasta las 6 horas. El razonamiento dado es porque el sabor permanece en la garganta (Tur) o en la boca (Ata"z) o porque la carne en los dientes tarda tanto en descomponerse. Así es como pasa el mechaber (YD89:1) y tal es la halajá para los sefaradim.

Tos. (en el daf) argumenta e interpreta que la gemara solo necesita una nueva comida sin requisitos de tiempo. Esto, sin embargo, requiere que "siluk" se retire de la comida [y] se incline. (Otros requisitos son asegurarse de que los dientes y las manos estén limpios de carne, enjuagar con un líquido y comer para limpiar con un sólido. Hay un machlokes Shach y Taz cuánto tiempo después de comer una persona debe hacer esto). Esta es la halajá para Ashkenazim y es por eso que hay minhagim de menos de 6 horas. "Nosotros" Ashkenazim adoptamos el Rambam como jumrah (Rema YD 89:1).

Entonces, si usted es un Ashkenazi como yo, estoy más preocupado por el banco y las bracha acharonas que por el momento, lo cual es muy difícil si está comiendo sobre la marcha. Si me equivoco con el horario (almuerzo tardío/cena temprana), simplemente dejo de comer y sigo con mi vida. Pero bracha acharona es un asunto más serio.

En realidad, el Makhloket Shakh y Taz han terminado con el kinnuach y se debe hacer Hadakha, no sobre la cantidad de tiempo que se necesita esperar.
Correcto, eso es lo que escribí.
@ Quien haya dado el voto negativo: ¿votó negativo porque no respondí la pregunta o porque pensó que mi respuesta no es halájicamente sólida? Si es lo primero, puedo aceptar eso. Si es lo último, estoy satisfecho con mi respuesta basada en las fuentes de antecedentes. Traiga fuentes contrarias si desea contradecir mi respuesta. (Aunque puedo entender tu reacción a mi controvertida respuesta. No te preocupes, ¡no guardaré rencor! Aunque no me gusta cuando mi puntaje no se redondea a por lo menos 5. Tal vez pueda obtener otros 4 votos negativos :) )