¿Cuál es el beneficio de humroth (rigurosidad)?

Si del Nazir se supone que entendamos que prohibir cosas que son realmente mutar para ser "extra santas" no es realmente algo positivo (cf. y. Nedarim 9:1), entonces, ¿de qué beneficio son humroth (si las hay )? )? ¿O simplemente estamos malinterpretando lo que en realidad es una humra tal como lo menciona Hazal (el mismo rabbanim que nos enseñó la lección del Nazir )?

mesilat yesharim dice que es ser yotze todas las opiniones, algo así como hacer un esfuerzo adicional por el Jefe
¿Estás preguntando qué obtenemos al observar chumros, o qué hace que los chumros sean más deseables para Di-s (si lo son), o simplemente estás buscando una fuente para observar chumros? (Por ejemplo: "אמר רבא קדש עצמך במותר לך" - Yevamos 20a ) Además, con respecto a su primera suposición, no olvide la guemara en Taanis 11a-b , donde los amoraim discuten si los ayunos voluntarios son buenos o malos, usando kal vachomers del nazir.
El Talmud en Nedarim 10A también trae opiniones de que un Nazir es algo bueno. Consulte este artículo para una posible reconciliación: chabad.org/library/article_cdo/AID/2243/ShowFeedback/true
¿Puede quizás definir mejor lo que quiere decir con "Humroth"?

Respuestas (2)

Hay diferentes tipos de Chumrot, como yo lo veo.

1. Valla

A veces nosotros (personales o dictados por Chazal) necesitamos una valla para mantenernos alejados de la transgresión real. De esta manera, si tropezamos, chocamos contra la cerca y no caemos en el pozo del pecado. Esta es la cerca a la que se hace referencia, y se recomienda , en la primera Mishná en Pirkei Avot.

Este es tu Humra típico.

Un ejemplo (dictado por Chazal) sería: no tener a unas personas comiendo carne y otras leche en la misma mesa.

Un ejemplo (personal) sería: no confiar en el Eruv en caso de que se rompa.

2. Santidad

Hay un concepto de ser santo והייתם קדושים - que incluye abstenerse de hacer cosas que están permitidas para alcanzar un mayor nivel de cercanía con Hashem.

El concepto de Nazir parece "un ejemplo proporcionado por la Torá" del segundo concepto. Y aquí aprendemos una lección: que es mejor aprender a usar "todo" al servicio de Hashem en lugar de proscribirlos .

Algunas cosas, como la carne y el vino, se necesitan solo en cantidades muy pequeñas en el servicio de Hashem. Pero abstenerse de ellos por completo, para no excederse, no es la forma recomendada, según las lecciones de Nazir.

La mejor manera es aprender a controlarte a ti mismo; que te ayuda a alcanzar un mayor nivel de cercanía con Hashem.

El famoso Nesivos dice ( Choshen Mishpat 234: 3 , también vea esto ) que uno no recibe onesh por violar un derabanan b'shogeig. Si a uno se le permite halájicamente confiar en un eiruv, digamos, debido a un chazaka, e incluso si el eiruv resulta ser passul no hay onesh, ¿cuál es el punto de no confiar en él? ¿No es similar al caso de nazir que se asegura a sí mismo qué es muttar?
@Malper, esa no es una opinión universal .
Hay al menos una tercera categoría, con respecto a ser elegido por opiniones que no son estrictamente la halajá. Como casi todo lo que está permitido cuando hay una gran pérdida, pero no en caso contrario.
@Malper: ¿por qué confiar en un Eruv dependería de Chazaka? Qué tipo de Chazaka tienen las cuerdas "a la intemperie". ¿Y por qué vinculas llevar sin un Eiruv a D'Rabanan? No estoy seguro de que sea universal...
@DannySchoemann Creo que chezkas kashrus se aplica a eruvin pero AYLO. Y llevar en un karmelis es d'rabanan.
@Malper: ¿por qué nuestras vías anchas se considerarían karmelis?
@DannySchoemann No puedes tener un eruv alrededor de un reshus d'rabim. Vea este artículo .

El סידור מהרי"ד al comienzo de su explicación sobre Pirkei Avos compara a Humroth con la protección alrededor de una perla preciosa. Cuanto más preciosa es la perla, más capas de protección se brindan. De manera similar, al mantener a Humroth, estamos mostrando cuán preciosa es la perla. Las mitzvot son para nosotros.

Entonces Humroth tiene un propósito, incluso si prohíben cosas que están permitidas. Tienen un aspecto positivo y otro negativo, y dependiendo de las circunstancias depende cuál es el que controla.

Entonces, ¿qué pasa con el principio de "Kol mosif gorea`"? Si lo que mencionaste es correcto, entonces, ¿cómo funcionan juntas las dos cosas?
@Maimonist, בקצור נמרץ: cuando la Humerah está de acuerdo con la Torah, entonces no es Mosif. por ejemplo, עשו סייג לתורה, משמרת למשמרתי, Hilchos Deios 2: 3-4 , etc.
Estas referencias son salvaguardas instituidas hechas por un Sanedrín activo". De hecho, según el Rambam en la Mishné Torá, una "humrá" es simplemente tomar la más estricta de dos opiniones en una duda honesta sobre una ley de la Torá, sin encontrar maneras ser más "frum" acerca de las cosas en las que no hay duda real. Mostramos cuán preciosos son los misswoth para nosotros cuando los realizamos, no absteniéndonos de las cosas que están permitidas por el bien de ser mahmir. Tal camino en realidad muestra nuestra falta de respeto a los misswoth (cf. Hilkhoth De`oth 3).
Y su referencia al "holei nefesh" de Hilkhoth De oth 2:3-4 is not really relevant to this discussion since he defines the therapy of the "holei nefesh" as a hakham prescribing certain ways to fix ailing character traits. This has nothing to do with humroth at all. In fact, if you read the overall context of that chapter - and Hilkhoth Deoth como un todo: verá que el objetivo completo de todo el desarrollo del carácter y la educación de la Torá es seguir el "camino medio" y el "medio dorado", no ser mahmir. .
@Maimonist, ¿Sanhedrin no tiene un problema de "Kol mosif gorea"? || Esa no puede ser la única definición de Chumra según el Rambam, véase Issurei Biah 11 (que tiene un contraejemplo de requerir un Sanedrín también, es decir, Takkanos de Geonim) || Los chumras tienen múltiples propósitos y fuentes, pero uno es para el desarrollo personal, que era mi punto. Mientras el propósito y la fuente estén en la Torá, tiene un lugar. Si no, no.
De ninguna manera estaba sugiriendo con mis comentarios que el Sanedrín tenía un problema de "Kol mosif gorea`". Su equívoco de los dos es revelador, sin embargo, en esta discusión. Y su prueba de Hilkhoth Isurei Bi'ah 11 no es una prueba, sino que solo sirve para probar mi punto. Los Banoth Yisra'el fueron estrictos consigo mismos en asuntos de nidduth y zivuth porque surgieron dudas con respecto a las distinciones entre los dos y, por lo tanto, fueron estrictos en un asunto de la ley de la Torá que estaba en duda. Humroth generalmente no tiene una fuente en la Torá, razón por la cual se les pidió a los hakhamim que los hicieran.
@Maimonist, mi punto es que no tienen el problema de "Kol mosif gorea" debido al posuk, no porque estén inherentemente exentos. || Este hilo de preguntas y respuestas ha generado 6 fuentes de la Torá para Chumras 1) Sanedrín 2) Beis Din 3) Sofek sobre Halajá 4) Minhag adoptada por no Rabbonim/Beis Din para evitar Issurim 5) Santidad (והייתם קדושים) y 6) Chumras privadas para arreglar "cholei HaNefesh" (algunos podrían llamarlo "tikún"). Probablemente podríamos agregar más si trabajamos en ello. Todo eso tiene una fuente (como precedente y base) en la Torá. Ir más allá de eso "es kol hamosif gorea" e incluso dentro de eso...
@Maimonist... Nazir demuestra que no siempre es ideal. Haber estado enfermo y requerir medidas drásticas aún requiere Teshuvá.
Sé que sigues citando fuentes, pero sigo discutiendo sobre ellas porque es obvio que te has referido a ellas por error y/o las has entendido mal, con la excepción, quizás, del sidur de Lubavitch que citaste. En otras palabras, realmente no respaldan sus conclusiones y usted se niega a responder mis contrapreguntas. Entonces, parece que hemos llegado a un punto muerto.
@Maimonist, ¿qué contrapregunta me he negado a responder?
Como es nuestra costumbre habitual, hemos llegado a un callejón sin salida. El hecho es que venimos de dos mundos completamente diferentes y nuestra comprensión de la Torá es, me atrevo a decir, diametralmente opuesta, y en casi todos los niveles. Francamente, no me interesan las declaraciones dogmáticas sobre lo que supuestamente enseña el judaísmo a partir de los escritos del jasidismo. Nuestros impasses son generalmente como resultado del hecho de que no considero tales "fuentes" como admisibles en las discusiones halájicas o hashkáficas. No tengo más deseos de discutir esto contigo aquí. Shabat Shalom.