Papel del coeficiente intelectual en el logro de la entrada a la corriente

Cité a continuación, las palabras de Ven. Dhammavuddho, quien afirmó que, de acuerdo con SN 55.5, para lograr entrar en la corriente, uno debe haber enfocado la atención (yoniso manasikara) al escuchar el Dhamma verdadero de hombres verdaderos (ariyans) y contemplarlo. Después de eso, deben practicar el Dhamma de acuerdo con el Dhamma.

Pueden tener la atención enfocada, sólo si los cinco obstáculos dejan de obsesionar habitualmente sus mentes. Dos tipos de personas pasan este criterio: uno que ha alcanzado el primer jhana y otro que es muy inteligente (tiene un alto coeficiente intelectual). Ambos pueden concentrar sus mentes de manera efectiva.

Mis preguntas son:

  • ¿Se encuentra en los suttas el papel del CI como se indicó anteriormente? (solicitud de referencia)
  • ¿Cómo podrían las personas no tan inteligentes compensar su falta de coeficiente intelectual, si quieren entender el Dhamma y lograr entrar en la corriente?

En el video de YouTube titulado " Características de una Sotapanna ", Ven. Dhammavuddho Mahathera declaró (con algunas paráfrasis):

Ahora miramos otro Sutta- SN 55.5 . ... Se menciona que hay cuatro factores o condiciones para la entrada a la corriente: sotapattiyangani. Primero, asociación con hombres verdaderos - sappurisa. Segundo, escuchar el verdadero Dhamma (Saddhamma). Tercero, atención enfocada o atención adecuada (yoniso manasikara). Y cuarto, práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma - Dhammanudhammapatipatti.

El primero es la asociación con hombres verdaderos. La palabra sappurisa también significa ariyans, aquellos que entienden el verdadero Dhamma. Debido a que entienden el verdadero Dhamma, puedes escuchar el verdadero Dhamma de ellos.

La segunda condición - ¿Cuál es el verdadero Dhamma? ... si está de acuerdo con las palabras de Buda en los Suttas, entonces es el Dhamma verdadero. ....

La tercera condición, esta palabra - yoniso manasikara, que traduzco como atención enfocada. A veces dicen atención cuidadosa. Esta palabra significa que cuando escuchas el Dhamma, te enfocas en escuchar el Dhamma. En otras palabras, en ese momento no tienes los cinco obstáculos. Si eso es así, entonces puedes entender el Dhamma y alcanzar la entrada en la corriente.

Entonces, ¿quiénes son las personas que no tienen los cinco obstáculos? En los suttas, Buda afirma que mientras una persona no haya alcanzado piti y sukha, que están apartados de los estados malsanos, que están apartados de los placeres sensuales, los cinco obstáculos lo obsesionarán y lo obsesionarán habitualmente.

Entonces, hay dos tipos de personas que no tienen los cinco obstáculos. El primero es el que ha alcanzado el primer jhana (es decir, el que ha alcanzado piti y sukha). Cuando una persona ha alcanzado el primer jhana, ha eliminado los cinco obstáculos y el Buda dice que los cinco obstáculos ya no obsesionan a esa persona habitualmente.

Así que hay dos condiciones si una persona tiene los obstáculos. En primer lugar, obsesiona tu mente, esclaviza tu mente. En segundo lugar, es habitual, está muy a menudo allí. ... Cuando una persona alcanza el primer jhana, estos obstáculos se reducen a un nivel muy bajo. ...

El otro tipo de persona que no tiene los cinco obstáculos que habitualmente obsesionan su mente es una persona inteligente, la persona con un alto coeficiente intelectual. Normalmente, una persona que nace con un coeficiente intelectual alto, tiene buena concentración y eso lo obtuvo de vidas anteriores. Un muy buen ejemplo es Albert Einstein. ... (algún ejemplo de Albert Einstein) ... Se nota que tenía una gran concentración. Entonces, las personas que son inteligentes, pueden enfocar su mente. Eso es muy importante. Una persona de cerebro disperso no puede ser una persona inteligente, la mente está muy dispersa.

Estos son los dos tipos de personas. Uno, debido a vidas anteriores, nació muy inteligente: puede enfocar su mente. La segunda persona es aquella que ha alcanzado los jhanas.

La cuarta condición - práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma. Así que sigue practicando el Dhamma y logrará entrar en la corriente. Ahora bien, esta cuarta condición puede no ser necesaria para algunas personas. Encontramos en los suttas que muchas personas cuando escuchan al Buda, hablar el Dhamma, incluso por primera vez, logran entrar en la corriente. El Buda lo confirma. Pero algunas personas después de haber escuchado, no hacen clic de inmediato. Regresan y lo piensan y luego hace clic. Y luego entienden el Dhamma y logran entrar en la corriente.

Entonces, esta práctica del Dhamma de acuerdo con el Dhamma es después de haber escuchado, comienza a recordar el Dhamma o investigar más del Dhamma. Y luego, después de un tiempo, las piezas encajan como un rompecabezas. Y luego ve el Dhamma.

En mi punto de vista cuidadosamente considerado, yoniso manasikara es un término dinámico que se refiere a las diversas formas en que podemos aplicar nuestra receptividad hacia las enseñanzas, no solo de manera enfocada.

Respuestas (11)

La cita parece estar equiparando el coeficiente intelectual con la concentración: dice: "Normalmente, una persona que nace con un coeficiente intelectual alto tiene una buena concentración y eso se obtuvo de vidas anteriores".

Supongo que suena plausible, que, para ser inteligente, alguien debe poder concentrarse, pero supongo que es una opinión personal del autor (no "universalmente válida"), y tiene excepciones a la regla: supongo que en lugar las personas inteligentes pueden ser engreídas, por ejemplo; o perezoso, o etc.


Hay un fragmento en el Camino a la Purificación sobre los seis tipos de temperamento, que dice:

Aquel que "posee entendimiento" es uno de temperamento inteligente.

De acuerdo con esa definición, tal vez sea una perogrullada (quizás "comprender" borra el obstáculo de la "duda escéptica").

Realmente no sé qué palabra Pali es equivalente a "coeficiente intelectual alto".


Hay una palabra cakkhumā que creo que se usa a menudo: generalmente se traduce como "con buena vista", pero ocasionalmente se traduce como "inteligente".

Creo que significa, más o menos, "con poco polvo en los ojos", capaces de "ver" o percibir el dhamma.

Según el diccionario PTS :

Cakkhumant (adj.) [cakkhu+mant] tener ojos, estar dotado de vista; de clara vista, intuición o sabiduría; que posee conocimiento (cp. samantacakkhu) D i.76 (el que sabe, es decir, un conocedor); cakkhumanto rūpāni dakkhinti "aquellos que tienen ojos para ver, verán" (del Buda) D i.85, 110, etc. -- Vin i.16; S i.27; A i.116, 124; IV.106; 273 dirhams; 108, 115; DA i.221; DhA iii.403; iv.85. -- Esp. como Ep. del Buda: el Allwise S i.121, 134, 159, 210; Sn 31, 160, 992, 1028, 1116, 1128; Vv 125 (=pañcahi cakkhūhi cakkhumā Buddho Bhagavā VvA 60, cp. cakkhu iii.); Vv 8127.

Sin embargo, supongo que eso puede estar relacionado con la "visión correcta" (y eventualmente con la "sabiduría"), tal vez más que la concentración.


Supongo que para comprender mejor el sutta original citado (olvidando por el momento la explicación del Venerable como "alto coeficiente intelectual") sería bueno investigar el significado de yoniso manasikāra .

La alta inteligencia también podría ser un requisito previo para la fabricación de enseñanzas destructivas interminables. Entonces, no creo que sea correcto decir que el coeficiente intelectual es un criterio. No es inteligencia lo que se necesita, sino virtud.

Visakha, la gran seguidora femenina, tenía solo siete años cuando el Buda visitó su lugar de nacimiento... Aunque era muy joven, era religiosa y virtuosa. Como tal, inmediatamente después de escuchar el Dharma de Buda, alcanzó la primera etapa de la santidad.

Entonces, no es la capacidad intelectual de Albert Enstaine lo que se necesita sino ser virtuoso y fe en la enseñanza.

No estoy seguro acerca de los suttas, pero en Milindapanha se dice:

“¿Cuál es la razón por la que un niño menor de siete años no puede alcanzar la intuición? Porque un niño tiene una mente pura y debe estar listo para realizar el Dhamma”.

“Si un niño menor de siete años, oh rey, pudiera sentir deseo por las cosas que conducen al deseo, odio por las cosas que despiertan odio, pudiera ser engañado por cosas engañosas y pudiera distinguir entre lo saludable y lo nocivo, entonces la comprensión podría ser posible para él. Sin embargo, la mente de un niño menor de siete años, oh rey, es débil y el elemento incondicionado de nibbàna es pesado y profundo . Por lo tanto, oh rey, aunque practicó correctamente, un niño menor de siete años no pudo realizar el Dhamma”.

Así que algún nivel de coeficiente intelectual más allá de "débil" parece ser un requisito. Sin embargo, no estoy seguro de qué tan alto debe ser. Como anécdota de mis maestros, algunos tipos de alta inteligencia (los que conducen a la proliferación conceptual, papanca) en realidad pueden interponerse en el camino.

Este es un malentendido de la noción de CI. Perfectamente comprensible: Dhammavuddho es un monástico budista, no un psicólogo cognitivo, pero vale la pena reflexionar sobre él.

La atención enfocada es (quizás) una característica asociada con un alto coeficiente intelectual, pero eso tiene más que ver con la naturaleza de las pruebas de coeficiente intelectual que con cualquier problema espiritual más profundo. Las pruebas de coeficiente intelectual miden la capacidad de una persona para seleccionar y analizar patrones. Por ejemplo, una vez vi a un conocido que luchaba con un rompecabezas de lógica, una de esas cosas en las que uno tiene que juntar bloques de formas extrañas para que formen un cubo perfecto, y estaba confundido acerca de por qué estaba luchando con eso. Pude ver un patrón que él no pudo; No podía ver por qué él no podía verlo. Pero tenga en cuenta que esto no era una cuestión de la capacidad de atención enfocada, estaba bastante concentrado en la tarea, sino una cuestión de centrar la atención en los aspectos correctos .del problema en cuestión. En ese sentido es como ver al hombre (o al conejo) en la luna, o una de esas ilusiones ópticas que es primero un jarrón y luego un par de caras. Uno no lo ve y luego lo ve, sin razón aparente; algo debajo de la mente pensante parece "captar" repentinamente la tarea y reorganizar las percepciones de uno.

Muchas personas inteligentes son espiritualmente ineptas porque han entrenado su atención enfocada en todas las cosas equivocadas. Podríamos pensar en los abogados aquí: los abogados son generalmente bastante brillantes, pero han dedicado sus carreras a defender y promover los deseos materialistas, egoístas y egoístas de sus clientes. El trabajo de un abogado está ligado a presentar la ilusión como una verdad sólida y fáctica; su atención enfocada está fijada en la dirección completamente equivocada (desde la perspectiva budista).

La 'inteligencia' de un budista radica en estar abierto a ese momento de reorganización conceptual, de esperar que algo debajo de la mente pensante capte lo que está pasando y cambie la perspectiva de uno. Aquellos cuya atención enfocada está fijada (una fijación implícita en el concepto de tanhā), se pierden ese momento de 'aferramiento' natural porque tienen la intención de aferrarse a otra cosa por completo. El coeficiente intelectual puede ser una ayuda o un obstáculo.

El Cociente de Inteligencia que mide la agudeza mental no se aplica sin Inteligencia Emocional y Empatía (capacidad para la Compasión).

https://www.crimeandinvestigation.co.uk/article/serial-killers-iqs-ranked

En una nota positiva, vivir de manera sostenible en el bosque, lejos de la aritmética y la aritmética, sigue siendo una buena oportunidad para alcanzar el primer nivel de iluminación.

Cultivar en armonía

Según AN 6.87 , una de las características de una persona que podrá comprender y practicar las enseñanzas del Buda con cualidades hábiles es que sea "sabio, brillante e inteligente".

“Mendicantes, alguien con seis cualidades no puede entrar en el camino seguro con respecto a las cualidades hábiles incluso cuando escucha la verdadera enseñanza. ¿Qué seis? Asesinan a su madre oa su padre oa uno perfeccionado (arahant). Maliciosamente derramaron la sangre de un Realizado (Tathagata). Provocan un cisma en la Saṅgha. Son tontos, tontos y estúpidos . Alguien con estas seis cualidades es incapaz de entrar en el camino seguro con respecto a las cualidades hábiles, incluso cuando escucha la verdadera enseñanza.

Alguien con seis cualidades es capaz de entrar en el camino seguro con respecto a las cualidades hábiles al escuchar la verdadera enseñanza. ¿Qué seis? No asesinan a su madre o padre oa un perfeccionado (arahant). Ellos no derraman maliciosamente la sangre de un Realizado (Tathagata). No causan un cisma en la Saṅgha. Son sabios, brillantes e inteligentes . Alguien con estas seis cualidades es capaz de entrar en el camino seguro con respecto a las cualidades hábiles al escuchar la verdadera enseñanza”.
AN 6.87

La frase Pali aquí es " paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo ".

" jaḷa " y " eḷamūga " son opuestos de " ajaḷa " y " aneḷamūga ".

Del Diccionario Conciso Pali-Inglés :

pañña adj. sabio; dotado de conocimiento. (en cpds.). || paññā (f.) sabiduría; conocimiento; visión.

jaḷa (adj.) lento; tonto. (m.) una persona estúpida.

eḷamūga : [m.] idiota.


Otras referencias de sutta:

Alguien con cinco cualidades es capaz de entrar en el camino seguro con respecto a las cualidades hábiles al escuchar la verdadera enseñanza. ¿Qué cinco? No menosprecian la charla, el orador o ellos mismos. Son sabios, brillantes e inteligentes . No creen que saben lo que no saben. Alguien con estas cinco cualidades es capaz de entrar en el camino seguro con respecto a las cualidades hábiles al escuchar la verdadera enseñanza”.
AN 5.152

Alguien con cinco cualidades es capaz de entrar en el camino seguro con respecto a las cualidades hábiles al escuchar la verdadera enseñanza. ¿Qué cinco? No escuchan la enseñanza empeñados solo en dejarla. No escuchan la enseñanza con una mente hostil y criticona. No son antagonistas del maestro y no planean atacarlos. Son sabios, brillantes e inteligentes . Y no creen que saben lo que no saben. Alguien con estas cinco cualidades es capaz de entrar en el camino seguro con respecto a las cualidades hábiles al escuchar la verdadera enseñanza”.
AN 5.153

“Mendicantes, la aparición de seis cosas es rara en el mundo. ¿Qué seis? Un Realizado, uno perfeccionado, un Buda plenamente despierto. Una persona que enseña la enseñanza y el entrenamiento proclamado por un Realizado. Renacer en una región civilizada. Facultades sensoriales intactas. Ser brillante e inteligente . Entusiasmo por las cualidades hábiles. La aparición de estas seis cosas es rara en el mundo”.
6,96 AN

Lograr puntajes altos en las pruebas de coeficiente intelectual es coextensivo con la capacidad de mantener la concentración enfocada de la atención. A medida que se desarrolla esa habilidad, también se desarrolla el potencial para lograr puntajes más altos. Que esta habilidad sea un resultado buscado de la práctica meditativa no excluye la posibilidad de nacer con esta habilidad, o de ser nutrido para desarrollarla, pero sin el entrenamiento tradicional en meditación. Siento que estos puntos son evidentes.

Por lo tanto, un puntaje alto en la prueba de coeficiente intelectual no elimina la necesidad de la capacidad de enfocarse y concentrarse, sino que evidencia esa capacidad.

Pero la otra cara de eso, no tener puntajes altos de coeficiente intelectual, no evidencia una incapacidad para enfocarse y concentrarse, porque es posible que no esté interesado en los problemas presentados, deseando en cambio estudiar el Dharma. La última vez que tuve una prueba de coeficiente intelectual, no vi ninguna pregunta de Dharma en ella.

  1. ¿Se encuentra en los suttas el papel del CI como se indicó anteriormente? (solicitud de referencia)

MN 26

Y luego, yo, monjes, habiendo entendido la súplica de Brahmā, por compasión inspeccioné el mundo con el ojo de un Despierto. Mientras yo, monjes, contemplaba el mundo con el ojo de un Despierto, vi seres con poco polvo en los ojos, con mucho polvo en los ojos, de facultades agudas con facultades embotadas, de buenas disposiciones, de malas disposiciones, dóciles. , indóciles, pocos viendo por miedo los pecados y el mundo más allá.

Así como en un estanque de lotos azules o en un estanque de lotos rojos o en un estanque de lotos blancos, algunos lotos rojos, azules y blancos nacen en el agua, crecen en el agua, no se elevan sobre el agua sino que prosperan. mientras todos juntos sumergidos; algunos lotos azules o rojos o blancos nacen en el agua, crecen en el agua y alcanzan la superficie del agua; unos cuantos lotos azules o blancos nacen en el agua, crecen en el agua y se elevan fuera del agua, sin ser contaminados por el agua; así también yo, monjes, contemplando el mundo con el ojo de un Despierto, vi seres con poco polvo en los ojos, con mucho polvo en los ojos, con facultades agudas, con facultades embotadas, de buenas disposiciones, de malas disposiciones, dóciles, indóciles, pocos viendo por miedo los pecados y el mundo de más allá.

Entonces, las primeras personas que el Buda elige para enseñar son los practicantes de Jana...

Entonces se me ocurrió, monjes:

'Ahora, ¿a quién debo enseñar primero este Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?'

Entonces se me ocurrió, monjes:

'Ciertamente, este Āḷāra el Kālāma es erudito, experimentado, sabio y durante mucho tiempo ha tenido poco polvo en los ojos. Supongamos que le enseñara el Dhamma primero a Āḷāra el Kālāma, él entenderá este Dhamma rápidamente.

Entonces devatās, habiéndose acercado a mí, habló así:

Señor, Āḷāra el Kālāma falleció hace siete días.'

Entonces surgió en mí el conocimiento y la visión de que Āḷāra el Kālāma había fallecido hacía siete días.

Entonces se me ocurrió, monjes:

'Āḷāra el Kālāma ha sufrido una gran pérdida. Porque si hubiera escuchado este Dhamma, lo habría entendido rápidamente.'

Entonces se me ocurrió, monjes:

'Ahora, ¿a quién podría enseñar primero este Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?

Entonces se me ocurrió, monjes:

'Este Uddaka, el hijo de Rāma, es erudito, experimentado, sabio y durante mucho tiempo ha tenido poco polvo en los ojos. Supongamos que fuera a enseñar Dhamma primero a Uddaka, el hijo de Rāma. Él entenderá este Dhamma rápidamente,'

Entonces, monjes, devatās, habiéndose acercado a mí, hablaron así:

'Señor, Uddaka, el hijo de Rāma, falleció anoche,'

Entonces surgió en mí el conocimiento y la visión de que Uddaka, el hijo de Rāma, había fallecido anoche.

Entonces se me ocurrió, monjes:

'Uddaka, el hijo de Rāma, ha sufrido una gran pérdida. Porque si hubiera escuchado este Dhamma, lo habría entendido rápidamente.

Entonces se me ocurrió, monjes:

'Ahora, ¿a quién podría enseñar primero este Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?

Entonces se me ocurrió, monjes:

'Este grupo de cinco monjes que me atendieron cuando yo estaba decidido a esforzarme, fue de gran ayuda. Supongamos que fuera a enseñar Dhamma primero a este grupo de cinco monjes.

  1. ¿Cómo podrían las personas no tan inteligentes compensar su falta de coeficiente intelectual, si quieren entender el Dhamma y lograr entrar en la corriente?

Hagan tanto como puedan la meditación de concentración. En pa-auk meditan a tiempo completo durante 2-7 años.

La meditación de introspección es muy detallada, por lo que se requieren mentes sanas muy fuertes para acceder a todos ellos en la relatividad correcta.

Creo que un alto coeficiente intelectual es como tener buena vista.

En el entrenamiento del dhamma, la facultad de introspección predominante podría permitir 'apuntar' como en 'ver el dhamma' más rápidamente, ya que uno 've el punto', capta intelectualmente la enseñanza y, debido a esta comprensión, la mente puede ser dirigida. al elemento inmortal incluso después del 1er jhana y esto realiza la liberación insuperable sannavedananirodha. Digo que podría permitir porque alguien que carece de sabiduría podría superar al otro o simplemente entrenar de manera más inteligente si está bien instruido. Si todas las cosas son efectivamente iguales, el que tiene un discernimiento rápido verá el Dhamma más rápidamente y por eso comprenderá la conciencia.

Los Pannavimutti son un tipo de Arahants con una facultad de percepción predominante. Se saltan el arupa jhana y confían solo en el rupa jhana y el principio de cesación para la destrucción de las corrupciones al ver con sabiduría.

La comprensión del dhamma tiene que madurar en base a la meditación, un coeficiente intelectual extremadamente alto no garantizará ver, puede haber algunos bloqueos como prejuicios y fijaciones personales. El de rápido discernimiento tiene que hacer el mismo trabajo en cuanto a la atención y atención al mensaje del maestro.

Pienso que uno con sabiduría lenta tiene estos obstáculos;

  • propenso a puntos de vista erróneos y especulaciones
  • Tristeza y preocupación por no saber

#1. Creo que aprender sobre los puntos de vista más erróneos es bueno. La camaradería admirable es esencial.

Lo que haría es simplemente aprender sutta, memorizar lo esencial y cultivar la fe y la concentración, la sabiduría seguirá.

Un coeficiente intelectual alto puede estar sobrevalorado. Es como tener buena vista, es un desperdicio si no hay nada bonito que ver o si nadie te muestra el camino hacia las cosas bonitas. Hay una razón por la cual iq no se correlaciona directamente con ver el Dhamma.

Aquel que no es muy rápido en sabiduría pero es de buen corazón, de fe firme, fácil de amonestar y con amigos sabios, se puede esperar que logre la meta.

Muy pocas personas admiten que es posible que no entiendan mucho o nada del complejo dhamma que es difícil de ver. Creo que no se están haciendo ningún favor a sí mismos y pueden facilitarles mucho las cosas al reconocer sus fortalezas y debilidades.

#2. Uno puede mantener esto al mínimo y tener mucha fe y alegría gracias al Maestro, el Dhamma y la Sangha. Nuevamente, la camaradería admirable subcontratará muchos de estos problemas para uno como este.

También se deben reconocer líneas especulativas de razonamiento y la duda. Uno debe aprender que ''si cualquiera de los dos es verdadero; entonces el punto de vista más erróneo es que 'tal vez esto sea cierto y tal vez lo otro sea cierto'.

Uno debe enfocarse en evitar quedar obsesionado con una visión incorrecta.

Aquí el aprendizaje de la expresión Sutta es crucial, ni siquiera prestes atención a lo que dice la mayoría de la gente, ya que parece que el 99% de las personas no tienen idea y muchos piensan que sí tienen idea y de los que sí tienen idea solo unos pocos. son perfeccionados en expresión y no cometen errores que confundirán a la gente.

Se necesitó mucha gente mundana preocupada por su propia tribu y con un alto coeficiente intelectual, como Albert Einstein (quien inicialmente, pero luego lamentablemente presionó al gobierno de los EE. UU.), para construir la bomba atómica. Robert Oppenheimer proclamó, del Bhagavad-Gita:

"Ahora me he convertido en la Muerte, el destructor de mundos".

Hoy en día, hay todo tipo de personas con alto coeficiente intelectual que trabajan en industrias militares y financieras. IQ obviamente no está relacionado con la entrada de flujo.

Lo que está relacionado con la entrada en la corriente es un desapego o desencanto preexistente hacia el mundo y la capacidad (que incluye la valentía y la fuerza) para soltar y abandonar el "yo". Lo que está relacionado con la entrada en la corriente es una sensibilidad hacia el sufrimiento.

Si se requiriera IQ para la entrada en la corriente, entonces la entrada en la corriente en sí misma sería un ejercicio de pensamiento mental, lo cual no es el caso. La entrada a la corriente requiere no pensar en lugar de pensar. Esto muestra lo tenue que parece ser el Dhammavuddho.

Exactamente, el coeficiente intelectual no tiene nada que ver con eso.
Estoy totalmente de acuerdo. La inteligencia no es un fenómeno unitario. Un genio matemático podría ser un físico horrible. Un arquitecto podría no entender los matices de la cirugía. Incluso los criminales de alto perfil son muy inteligentes. Lo que importa es la capacidad de comprender las sutilezas del dhamma que no tiene nada que ver con los tipos de inteligencia anteriores. Llámelo como quiera, está muy alejado de las pruebas verbales y no verbales que definen nuestra inteligencia convencional. ¿No existe ya una hermosa palabra, 'sabiduría', panna, que describe esta capacidad de comprender el dhamma?

De William Hamilton, Santos y psicópatas .

Notas:

  1. imbécil solía ser un término técnico para una persona con un coeficiente intelectual de 51 a 70.

  2. Jack Engler es coautor del libro Transformations of Consciousness , que (IIRC) incluye su estudio como capítulo; los sujetos fueron guiados en la práctica por Dipa Ma, discípula de Mahasi Sayadaw y Anagarika Munindra.

  3. "englithtenment" en el texto se refiere a la entrada de flujo (ver contexto).

3.2.23. Inteligencia e iluminación

Otras cosas de las que no debes preocuparte son la falta de inteligencia y educación. Uno de los sujetos de investigación del Dr. Jack Engler era un imbécil. Aunque a esta dama le tomó mucho tiempo retener las instrucciones de meditación, una vez que las entendió, rápidamente se iluminó. Todavía era una idiota, pero al menos era una idiota ilustrada.

Hay un aspecto negativo en ser inteligente o altamente educado. El problema es que el pensamiento discursivo y analítico tiene un efecto muy negativo para poder desarrollar una mente tranquila y concentrada. Las personas inteligentes y educadas son muy propensas a pensar en las cosas. La esencia de la meditación vipassana es desarrollar un examen profundo de los objetos de la conciencia. Pensar no es observar. Cuanto más avanzada se vuelve tu práctica, menos lógicos o razonables se vuelven tus objetos de percepción. Es fundamental desarrollar la capacidad de examinar y penetrar profundamente en los objetos de meditación sin pensar en ellos. Los intelectuales, como grupo, progresan más lentamente en la meditación y es menos probable que tengan éxito. Sin embargo, conozco a varias personas que tienen un doctorado, un doctorado en medicina u otro nivel de educación superior y se han iluminado.