El Anu Gita es un discurso dado por Shree Krishna a Arjuna después de la guerra del Mahabharata cuando este último confiesa que había olvidado el discurso dado por Krishna sobre Kurukshetra antes de la guerra, es decir, el Bhagavad Gita. El Anu Gita se encuentra en el Ashvamedhika Parva del Mahabharata.
Ahora, muchos Shaivitas e incluso algunos Smarthas han argumentado que Krishna estaba en unión con Shiva mientras recitaba el Bhagavad Gita y que el Gita original era el Isvara Gita del Kurma Purana, un discurso dado por Shiva a Nara-Narayana. Estas personas han citado el Anu Gita para probar su punto, ya que supuestamente muestra que Krishna no puede recitar el Bhagavad Gita por segunda vez:
'Vasudeva dijo: 'Te hice escuchar verdades que se consideran misterios. Te impartí verdades que son eternas. En verdad, te diserté sobre la Religión en su verdadera forma y sobre todas las regiones eternas. Es sumamente desagradable para mí saber que tú, por locura, no recibiste lo que te impartí. El recuerdo de todo lo que te dije en aquella ocasión no vendrá a mí ahora. Sin duda, oh hijo de Pandu, estás desprovisto de fe y tu entendimiento no es bueno. Es imposible para mí, oh Dhananjaya, repetir en detalle todo lo que dije en esa ocasión. Esa religión (sobre la cual te hablé entonces) es más que suficiente para comprender a Brahma.No puedo volver a disertar sobre ello en detalle. Te diserté sobre el Supremo Brahma, habiéndome concentrado en el Yoga. Ahora, sin embargo, te recitaré una vieja historia sobre el mismo tema. Oh, la más importante de todas las personas, observadora del deber, escucha todo lo que ahora digo, para que, con un entendimiento adecuado a mi enseñanza, logres alcanzar el fin más alto. Oh, castigador de enemigos, en una ocasión, un Brahmana vino a nosotros desde las regiones del Cielo. De energía irresistible, vino de las regiones del Grandsire. Fue debidamente reverenciado por nosotros. Escucha. Oh hijo de Pritha, sin ceder a escrúpulos de ningún tipo, a lo que él, oh jefe de la raza de Bharata, dijo, en respuesta a nuestras preguntas, de acuerdo con las formas celestiales'. (Fuente).
La traducción anterior fue realizada por KM Ganguli, quien no solo tradujo el Anu Gita sino todo el Mahabharata, que se considera una de las mejores traducciones al inglés del Mahabharata.
Los vaishnavas, por otro lado, han contrarrestado el argumento diciendo que es una traducción incorrecta y una mala interpretación de las palabras de Krishna. Así es como lo traduce e interpreta Narayanastra, un blog Vaishnavite:
Anticipándose a esta objeción, BhagavAn responde a continuación.
para.n hi brahma kathitaM yogayuktena tanmayA |itihAsa.n tu vakShyAmi tasminnarthe purAtanam || 12|| yathA tAM buddhimAsthAya gatimagryA.n gamiShyasi |shR^iNu dharmabhR^itA.n shreShTha gadataH sarvameva me || 13||
Significado: De hecho, el conocimiento más alto (paraM) de los vedas (brahma) fue descrito por mí (en el campo de batalla), haciendo uso de mi voluntad que no tiene restricciones (yoga yuktEna), es decir, no fue porque realizaste ningún sadhana. para ganarlo Pero ahora (debido a tu rechazo de mi gracia), te relataré una historia antigua basada en ese tema. De modo que al comprometer tu intelecto con eso (el recuerdo), alcanzarás el estado más elevado. ¡Defensor de la rectitud (dharmabhRta)! Escucha todo lo que digo.
Este “yOga-yuktEna” ha sido mal utilizado y abusado por varios vishNu-dvEshis de Internet.
“yOga-yukta”: si los Shaivas hubieran leído cuántas veces ocurre “yOga” en el gIta, no estarían haciendo un mal uso de este término para afirmar que “krishna estaba en el yoga con shiva para hablar sobre el gIta”. De hecho, ¿por qué presentar a Shiva de manera extraña cuando no se lo menciona en ninguna parte ni aquí ni en el Bhagavad Gita?
En primer lugar, estas personas necesitan comprender la etimología de yoga. Esto es lo que dice el amarakoSha:
yogaH sannahana upAya dhyAna san'gati yuktishu (amara kosha 3.3.22) Basado en esto, “yoga” puede interpretarse de la siguiente manera para bhagavAn: “yoga” significa “dhyAna” – para bhagavAn, “dhyAna” significa “pensamiento” o voluntad". “yoga-yukta” – Comprometiendo o haciendo uso de mi voluntad divina, que no se ve obstaculizada por nada. Era su voluntad o sankalpa recitar el gIta a Arjuna, y ahora no tiene ese sankalpa, debido a que Arjuna le causa desagrado.
BhagavAn mismo ha dicho esto en el propio gIta, como sigue: maya prasannena tavarjunedam rupam param darsitam atma-yogat (~gIta 11.47) Significado: A través del poder ilimitado de mi voluntad (Atma-yOgAt), por gracia para ti, es decir, favoreciéndoos a vosotros que sois devotos a mí (prasannEna), os he mostrado mi forma cósmica.
Por lo tanto, “yOga-yukta” tiene el mismo significado que “Atma yOgAt” aquí. No debe interpretarse como “meditación”, etc.
Puedes leer el blog completo aquí .
Entonces mi pregunta es ¿cómo han traducido el Anu Gita otros traductores como Bibek Debroy? ¿Están de acuerdo con la traducción de KM Ganguli o con la de Narayanastra?
Estoy publicando la traducción de Bibek Debroy. Está de acuerdo con la traducción de KM Ganguli.
Habiendo sido dirigido así, el enormemente enérgico Krishna, supremo entre los elocuentes, abrazó a Phalguna y respondió con estas palabras: "Te hice escuchar algo que es eterno y secreto. ¡Oh Partha! Eso fue sobre la naturaleza del dharma eterno para todos los mundos. Estoy muy disgustado porque ignorantemente no has captado lo que te dije. ¡Oh, Pandava! Es evidente que no has sido fiel, o tu inteligencia no es adecuada. Ese dharma es suficiente para obtener el estado de brahman. Sin embargo , , soy incapaz de volver a contarte todo en detalle, me sumergí en el yoga y te hablé del brahman supremo.Pero les hablaré de una historia antigua con el mismo significado. Usando eso, si usas tu inteligencia, alcanzarás el destino final, ¡Oh, el mejor entre aquellos que defienden el dharma! ...
Mahabharata, Ashvamedhika Parva, Capítulo 1851 (16) traducido por Bibek Debroy
Estoy publicando la traducción de Bibek Debroy. Está de acuerdo con la traducción de KMG!
Krishna estaba conectado con Brahman/Dios sin forma cuando estaba recitando el Gita.
Pandava Arjuna miró ese hermoso salón de actos y pronunció estas palabras. “¡Oh, el de los brazos poderosos! ¡Oh hijo de Devaki! Cuando se presentó la batalla, llegué a conocer acerca de su grandeza, la verdad acerca de su señorío y su forma. ¡Oh Keshava! Por cariño hacia mí, me hablaste entonces. ¡Oh tigre entre los hombres! Sin embargo, mi inteligencia ha sido destruida y lo he olvidado todo. ¡Oh Señor! Sin embargo, mi curiosidad sobre esa verdad se ha encendido nuevamente. ¡Oh Madhava! Pronto te irás a Dvaraka. Habiendo sido dirigido así, el enormemente enérgico Krishna, supremo entre los elocuentes, abrazó a Phalguna y respondió con estas palabras. “Te hice escuchar algo que es eterno y secreto. ¡Oh Partha! Eso fue sobre la naturaleza del dharma eterno para todos los mundos. Estoy muy disgustado de que ignorantemente no hayas captado lo que te dije. ¡Oh Pandava! Es evidente que no has sido fiel, o tu inteligencia no es la adecuada. Ese dharma es suficiente para obtener el estado de brahman.Sin embargo, soy incapaz de volver a contarte todo en detalle. Me sumergí en el yoga y les hablé del brahman supremo.
Mahabharata, BORI Edición crítica, Ashwamedha Parva, 1651(16).
Justo después del Anugita, Krishna le reveló al sabio Uttanka que él era Dios. Krishna también mostró su Vishwaroopa a Sage Uttanka. Así que Krishna es de hecho el Dios Supremo.
Vaisampayana continuó: 'Complacido con él, el santo le mostró a Utanka esa forma eterna de Vaishnava que Dhananjaya, de gran inteligencia, había visto. Utanka contempló la forma universal del noble Vasudeva, dotado de poderosos brazos. El resplandor de esa forma era como el de un fuego llameante de mil soles. Estaba delante de él llenando todo el espacio. Tenía rostros por todos lados. Contemplando esa elevada y maravillosa forma Vaishnava de Vishnu, en acto, viendo al Señor Supremo (en ese aspecto), el Brahmana Utanka se llenó de asombro.'
https://www.textos-sagrados.com/hin/m14/m14055.htm
Anugita Parva, Sección LV
Anubhav Jha
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Anubhav Jha
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Karmanya Nanda
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