Los argumentos teleológicos a favor de la existencia de Dios tienen una larga historia y abarcan la antigüedad griega (el artífice divino de Platón), el islam (Averroes) y el cristianismo (Tomás de Aquino) y, actualmente y de manera más famosa , el movimiento del diseño inteligente en los estados.
Parecen haber sido criticados exhaustivamente, principalmente por el éxito de las dos ciencias: la física, que crea un universo de leyes inflexibles y la biología a través de su apoyo a la evolución.
Sin embargo, me parece que estas críticas no son inmunes a los ataques. Es decir, parece que simplemente el entorno intelectual ha cambiado de tal manera que estos argumentos ya no tienen ninguna validez. Esa es la base para creer que estos argumentos eran coherentes con una serie de posiciones, y cuando cayeron, todos cayeron juntos.
¿Hay algún filósofo que haya desafiado de forma efectiva estas críticas al argumento teleológico?
El argumento teleológico está efectivamente muerto. El último suspiro fue de William Dembski y Michael Behe con "complejidad irreducible" (el núcleo intelectual del movimiento de diseño inteligente), y simplemente no entendieron el problema real y/o se les ocurrió señalar con la mano que ciertas cosas eran imposibles, cuando en realidad no sólo eran posibles sino que había ejemplos de ellas.
Que la evolución proporcione el mecanismo para producir toda la complejidad de la vida que se ve hoy ya no está en seria duda; y que simples leyes físicas bastan para producir toda la complejidad del universo tampoco está ya en seria duda. La única área que no está completamente definida es el ajuste fino de las constantes universales, y eso lo convierte en un argumento teleológico increíblemente débil, ya que todo lo que sabemos sobre la realidad con diferentes constantes es que nuestra física familiar no funciona. No podemos predecir si habrá alguna otra realidad física compleja que admita la evolución, por lo que no podemos saber si los números están realmente ajustados y, por lo tanto, si deberíamos sorprendernos.
Me atrevería a decir que en este punto no puede haber ningún desafío efectivo a estas críticas sin una reevaluación radical de nuestro conocimiento científico. Es decir, tales desafíos no vendrán pronto, ni vendrán inicialmente a través de la filosofía. Si hay fallas inesperadamente grandes en la ciencia, entonces puede haber cierto margen de maniobra para intentar otro argumento teleológico, pero encontrar tales fallas es un esfuerzo científico.
El argumento teleológico como forma de ajuste fino no es refutado.
De hecho, en un artículo académico, Man Ho Chan argumentó a partir del análisis matemático y la comparación sistemática de diferentes hipótesis, y muestra que, según la comprensión actual, los datos prefieren fuertemente la explicación teísta.
Del papel:
Entre las hipótesis disponibles, la hipótesis del azar, la explicación de la superley y el efecto de selección de la observación no pueden dar una explicación satisfactoria de los fenómenos de ajuste fino. Por lo tanto, la mayoría de nuestras discusiones se enfocan en la hipótesis de Dios y las dos hipótesis del multiverso. Usando el principio de confirmación, concluimos que la hipótesis de Dios tiene el mayor valor de P(T|E). Por otro lado, al usar otro principio, la inferencia a la mejor explicación, aún obtenemos la misma conclusión. Por lo tanto, podemos concluir que la cosmovisión teísta puede ofrecer la mejor explicación de los fenómenos de ajuste fino.
Fuente: https://repository.hkbu.edu.hk/cgi/viewcontent.cgi?article=1447&context=etd_oa
El autor también ha sugerido que se requiere un ajuste fino como ajuste fino primario, ajuste fino secundario, ajuste fino global que hace que el caso sea más fuerte y menos susceptible al descubrimiento futuro, lo que puede hacer desaparecer el ajuste fino de algunas constantes.
Además, el autor ha respondido objeciones tradicionales como la objeción de ajuste grueso, el argumento de zoom, el argumento de Stenger, etc., y muestra que la explicación teísta es mejor según la inferencia a la mejor explicación.
dennis