Parece que los Geonim , aunque dispares y diversos en sus opiniones sobre muchos temas, parecen estar bastante unidos en el entendimiento de la Guemará sobre el tema de esperar después de la carne antes que los lácteos. Según el Halakhoth Gedholoth de Rav Shimon Qayara y el Halakhoth P'suqoth de Rav Ahai Gaon , e incluso Rasa"g , como se cita en una parte ahora perdida de su sidur que se encuentra en un comentarista anónimo de Yemen en el Ri"f : uno solo necesita lavarse las manos ( n'ttilath yadhayim/hidaha ) y limpiar el paladar ( qinuah ha-pe) antes de comer lácteos después de comer carne. No requieren espera a menos que uno decida no lavarse o limpiarse el paladar. No he encontrado a Gaon que discuta sobre este punto.
Mi pregunta es : si la tradición gueónica es clara en este punto, ¿por qué algunos Rishonim requerían que uno esperara sin importar nada?
Según este artículo del Seforimblog, fue una reacción a los caraítas que eran laxos con respecto a la carne, interpretando "en la leche de su madre" como refiriéndose solo a la leche de su madre.
Para resumir muy brevemente los puntos principales, originalmente, los caraítas prohibían por completo el consumo de carne (en teoría, solo permitían el consumo de sacrificios). leche" prácticamente relevante.
Fue poco después, a principios del siglo XI, cuando encontramos la primera referencia a la espera obligatoria entre la carne y la leche (en Rabbenu Chananel).
Señala que esta explicación de R. Chananel es presentada nada menos que por Rabbenu Tam, quien escribe en Sefer HaYashar (cap. 472):
ספר הישר לרבינו תם סימן תעב. כל הבשר. אמ 'רב נחמן לא שנech ... פירש רב יerior. . . (ובין) גבינículo לבשר לא בעי קינוח כלל .... ″ zos בשר בשר לגב compañía. Echichע"ג דר 'חנינא פליג אidar .
Es decir, al dictaminar que uno debe esperar, R. Chananel estaba haciendo un cerco contra aquellos que no siguen la halajá.
('R. Chanina' es un error tipográfico. Debería decir R. Chananel).
Esta explicación de Rabbenu Tam también es citada por el Sefer HaManhig (siglo XII) (tenga en cuenta que tiene 'Chananel', no 'Chanina'):
Ighאע"פ שרבינículo חננאל פליג אnasendo † פיסקא וכן הרב אלפאסי לאículo דסמכא נינículo ech. שאינן בני תורículo חשש מצriba ech.
El artículo cita varios otros ejemplos de rigor para combatir la herejía caraíta.
Con respecto a tu pregunta principal:
Mi pregunta es: si la tradición gueónica es clara en este punto, ¿por qué algunos Rishonim requerían que uno esperara sin importar nada?
Cuando hubo un cambio de una era a otra, también fueron acompañados por cambios importantes en el mundo.
Una de las principales diferencias entre Geonim y Rishonim es el cambio hacia "sistemas" lógicos. Es decir, no era suficiente tener una colección de reglas y principios, sino que también se necesitaba más "estandarización". (Estoy poniendo estas palabras entre comillas, porque son términos modernos que usamos, pero no fueron usados por los rishonim)
Como dices en tu pregunta:
No requieren espera a menos que uno decida no lavarse o limpiarse el paladar.
El punto clave en la frase allí es "a menos que". "A menos que" se vuelve complicado y se vuelve difícil de "sistematizar". Es mejor simplemente eliminar el "a menos que".
Uno de los cambios interesantes durante la época de los Rishonim fue la fijación con tiempos específicos en minutos y horas, en lugar de actividades genéricas como caminar una cierta distancia o cocinar un pescado.
Especulo que otro cambio cultural que podría haber ocurrido fue un lavado menos riguroso en general.
Puede ver cómo las actitudes culturales cambian la comprensión de las leyes por parte de las personas, pero la forma en que se formula esta pregunta o incluso esta pregunta .
Rabeinu Tam y los Tosofot son excepciones notables aquí en este tema.
Los Geonim vivían principalmente en el Medio Oriente, mientras que los Rishonim vivían principalmente en Europa. Por lo tanto, parece probable que sus opiniones reflejen diferentes costumbres locales. Si su costumbre local es más estricta que la halajá establecida, puede mantenerla y al mismo tiempo reconocer la autoridad intelectual de aquellos cuya decisión halájica es más indulgente.
Es una Guemará explícita en Chulin 105a que el padre de Mar Ukva esperó de un día para otro entre carne y leche, mientras que solo esperó entre una comida y la siguiente.
Entonces, los post-Geonim tenían algo en lo que basar su opinión.
De acuerdo con las opiniones de que uno debe esperar una determinada cantidad de tiempo, la única forma en que podían confiar en la opción de lavarse y doblarse anteriormente era porque era una norma social lavarse de esa manera y, por lo tanto, se suponía que era sucedería por sí solo. Sin embargo, en un momento en que no es un hecho que se debe hacer, es posible que uno no se diga a sí mismo 'oh, haré eso'. No nos ponemos en situaciones como esa. Este es a base de tosafos. Hay un svara de ideas afines en el Shach con respecto a poner la carne cruda en una situación en la que necesitaría hadacha para comer. Dijo que como todos lavan la carne cruda de todos modos, está permitido.
Básicamente, la etiqueta de la población cambió.
Doble AA
mevaqesh