Esfuerzo en la práctica

Q1. ¿Qué podría ser responsable de un enfoque tan letárgico y desmotivado para entrenarse a uno mismo? ¿Hay un factor mental que simplemente falta en mi práctica?

Como NuWin ya señaló: la habituación jugará un papel en esto. Otro factor podría ser la incomprensión de la práctica.

El esfuerzo correcto es parte del Noble Óctuple Sendero.

• Restricción de cualidades malsanas surgidas. (En su caso letargo, pereza, etc.)
• Dejar ir o surgir cualidades malsanas.
• Desarrollo de cualidades saludables. (Piense, fi, en los siete factores de la iluminación.)
• Mantener las cualidades saludables surgidas.

Entonces, andar el camino es trabajo.

Q2. ¿Es el esfuerzo, como resultado de la práctica formal y constante de sentarse, un requisito previo para el crecimiento? ¿Es realmente la práctica sin esfuerzo un mito?

El esfuerzo no es tanto un resultado como algo que tienes que poner. Y como es parte del camino, definitivamente es necesario. El crecimiento no puede ocurrir sin esfuerzo.

Piense en ello como la jardinería. No puedes tirar unas semillas al suelo y listo. Si quieres que crezcan las plantas adecuadas, tendrás que estar atento a cómo se desarrollan las cosas. Deshazte de las malas hierbas, riega las plantas que quieras cultivar, etc.

Podrías tratar de contemplar la muerte todos los días para romper el hábito de la pereza. ¿Cómo te sentirías al final de tus días si los hubieras pasado con las redes sociales en lugar de meditar? ¿Culpable? Piensa en la posibilidad de renacer en reales inferiores. Cosas como esas. Tal vez descubras que estas reflexiones u otras pueden motivarte a seguir con la práctica.

Se volverá más fácil una vez que sea su nuevo hábito. No significa que no pondrás más energía. Pero su actitud hacia la práctica habrá cambiado y ya no se sentirá como una tarea sino más como algo natural.

Espero que esto tenga sentido.

En el budismo tradicional, el esfuerzo no es solo la forma de avanzar sino, lo que es más importante, ¡la principal fuente de satisfacción! Esta satisfacción sirve entonces como la principal fuente de combustible para seguir adelante.

El estudiante define una meta de acuerdo con el Dharma (o el Buda/Thera/gurú lo hace por el estudiante), el estudiante trabaja duro para alcanzar esa meta, el estudiante se regocija en su logro. El objetivo en sí mismo en todos los niveles es una aproximación cada vez más cercana a la Paz Final: primero te comprometes a abstenerte de la violencia, los escándalos, el robo, la lujuria, la intoxicación, etc., y lograrlo; luego te comprometes a abstenerte de los pensamientos asociados con el anhelo grosero y la negatividad y lograrlo; luego te comprometes a aprender a mantener tu atención en un objeto durante largos períodos de tiempo, y lograrlo; entonces te comprometes a aprender a usar tu habilidad de control de la atención para abstenerte del deseo sutil y la negatividad, y lograrlo; luego te comprometes a usar tu atención para generar alegría, y lograrlo; luego te comprometes a dejar de aferrarte a cualquier estado condicionado, incluida la alegría, y lograrlo; luego revisas tu estado resultante, te felicitas por la Liberación Final y declaras la Victoria.

Mientras que en los tipos de budismo "sin forma", ese mismo camino se reformula en términos del resultado final. Entonces, en lugar de establecer una meta, trabajar para lograrla y felicitarnos por los logros intermedios, saltamos directamente al estado no permanente, aunque sea imperfectamente. Simplemente decimos, hey, nuestro estado actual ya es la Iluminación y esto ya es el Nirvana, así que simplemente relájenos en la expresión espontánea de este hecho eterno. Entonces, si surgen dudas sobre nuestro progreso y pensamientos negativos, no cambiamos de rumbo repentinamente y saltamos al budismo tradicional con su establecimiento de metas y esfuerzo. No nos arrepentimos de que estamos en el camino sin esfuerzo. En su lugar, simplemente observamos estas dudas y pensamientos negativos, viéndolos como dudas, etc., y los liberamos allí mismo, ya sea apelando al Vacío, o directamente. Nos involucramos en esta práctica en relación con diversas situaciones de la vida hasta que se convierte en nuestra segunda naturaleza. En el proceso pasamos básicamente por las mismas etapas que en el camino original, simplemente no pensamos en ello en los mismos términos.

Entonces, en esencia, es la misma práctica. Es solo que en un caso lo enmarcamos como una serie de realizaciones progresivas, conectadas con esfuerzo, que resultan en satisfacción y una sensación de logro, hasta que nuestra práctica se vuelve lo suficientemente sutil como para de hecho llegar a no perdurar, y en el otro caso estamos habituándonos a lo que no permanece desde el principio, sin los votos intermedios, metas, etc. y el sentido asociado de logro.

En cierto modo, la práctica sin forma es más honesta y directa, pero también es mucho más difícil psicológicamente, ya que no tienes esa sensación de héroe que tienes cuando caminas por el otro camino. En cambio, sigues perdiendo la forma, y ​​si encuentras algún obstáculo, incluidas las dudas, no te esfuerzas por resolverlo con la fuerza bruta, sino que lo enfrentas con una mayor pérdida de la forma.

Debes decidir claramente por ti mismo en cuál de estos caminos te encuentras. Si está en el primer camino, entonces sus pensamientos sobre la comida chatarra, las redes sociales, la práctica formal de sentarse, etc., son válidos. Debe definir claramente el éxito en cada etapa intermedia y luego aplicar un esfuerzo fuerte y constante para lograr ese éxito, luego revisarlo para aprovechar la energía. Si estás en el camino sin forma, debes abandonar todos esos pensamientos acerca de no ser lo suficientemente bueno y concentrarte en relajarte en la perfección autoexistente de tu estado natural. Lo importante es que decidas claramente en cuál de estos caminos te encuentras.

En primer lugar, no creo que reflexionar sobre el hecho de que uno podría nacer en un reino inferior sea realmente tan útil. Se basa en una creencia no empírica. ¿Por qué debería influir en mi vida? Si vas con la interpretación de Ajahn Chah o Ajahn Buddhadasa y tomas el nacimiento día a día, entonces está bien, pero saber intelectualmente que uno está en un reino no ayuda necesariamente a escapar de él.

En segundo lugar, el camino, tal como lo aconsejó el Buda, debe practicarse gradualmente con pequeños incrementos, lo que significa: Establecer siempre metas personales (a corto y largo plazo) que sean realistas de lograr. Los valores también son importantes (el 'por qué').

En tercer lugar, no hay realmente una solución rápida una vez que ha surgido una contaminación, sino ser siempre paciente y tratar de redirigir la mente (pensamiento) y el cuerpo (comportamiento; como por ejemplo, respirar o escapar de una situación) en una dirección diferente, ya que es compuesto y toma tiempo para refrescarse.

Para responder a su pregunta brevemente: las emociones se pueden comparar con una bombilla; si mira fijamente las luces durante mucho tiempo, habrá puntos negros en toda la retina de su ojo. No se pueden apagar inmediatamente los puntos, sino que hay que tener paciencia para que desaparezcan.

Q1. ¿Qué podría ser responsable de un enfoque tan letárgico y desmotivado para entrenarse a uno mismo?

Ya conoce el punto porque dijo que sus intentos de disminuir la comida chatarra, las redes sociales y otros comportamientos negativos similares se han mantenido similares.

mis intentos de meditar y hacer ejercicio no han tenido éxito.

Cada experiencia necesita tiempo para recopilar. ¿Alguna vez has ido a la escuela de meditación jhāna, como pa-auk? ¿Habéis observado alguna vez cómo come y vive el que obtiene jhāna viviente?

El jhāna-attainer ofrece la verdura mientras medita.

Q1. ¿Qué podría ser responsable de un enfoque tan letárgico y desmotivado para entrenarse a uno mismo? ¿Hay un factor mental que simplemente falta en mi práctica?

• Echas de menos los varios de la meditación. Hay más de 40 meditaciones para cambiar entre sí. Si te aburre uno, puedes probar los otros, especialmente āhārepaṭikulasaññā (para revolucionar la raíz del problema) y caṅkama (utilizar como improvisado mientras tienes sueño).

Sospecho que el esfuerzo puede ser un concomitante mental necesario para mejorar, independientemente de la percepción que pueda tener de lo contrario.

Especialmente, esfuerzo de preparación antes de meditar, como acercar comida, agua, āhārepaṭikulasaññā, etc.

Q2. ¿Es el esfuerzo, como resultado de la práctica formal y constante de sentarse, un requisito previo para el crecimiento? ¿Es realmente la práctica sin esfuerzo un mito?

El practicante medita mentes y 38 factores mentales, incluida la facultad de esfuerzo. El requisito previo (base) de la meditación vipassanā es sīla y 40 concentración-meditación.