¿Es sannyasa una forma de vida védica? ¿Está recomendado por los Vedas, los diez Upanishads auténticos o Grhyasutras?

Me refiero solo a los mantras Rig Vedic, que son los más antiguos y considerados apaurushEya .

La definición de Sannyasa ya fue elaborada por el OP. Por lo tanto, no estoy reproduciendo contenido similar aquí.

Los mantras del Rig Vedic fueron compuestos por los Sabios. Rezaron, además de la riqueza, también por los niños .

Examinemos algunos de ellos.

Rig Veda II.2.12 - Rishi - Gristamada

उभयासो जातवेदः सयाम ते सतोतारो अग्ने सूरयश्रच ऍरम | वस्वो रायः पुरुश्चन्achoendo.

Conocedor de todo lo que vive, oh Agni, que ambos, cantores de alabanza y jefes, estemos bajo tu custodia. Ayúdanos a la riqueza sobremanera buena y gloriosa, abundante, rica en hijos y su descendencia .

2. Rig Veda III.8.6 - Rishi - Viswamitra , dice

Vosotros, a quienes los hombres religiosos han plantado firmemente; tú, Forest Sovran, a quien ha modelado el hacha, que los divinos Stakes que aquí están de pie estén dispuestos a concedernos riqueza con una reserva de niños.

Entonces, los sabios del período Rig Védico no pensaron que para alcanzar la ESPIRITUALIDAD , el matrimonio y los hijos son un obstáculo.

Sanyasa podría ser un desarrollo posterior.

¿Es sannyasa una forma de vida védica? ¿Es recomendado por los Vedas?

Estoy respondiendo solo a esta pregunta.

Dado que no es posible responder a la pregunta sin pasar por todos los 4 Vedas, y dado que yo tampoco lo he hecho, estoy citando la opinión de un erudito que lo ha hecho.

Permítanme presentarles primero al autor de cuyo libro voy a citar.

Él es el Dr. RLKashyap (su página Wiki aquí ).

Actualmente, también es el director del "Instituto de Cultura Védica Sri Aurobindo Kapali Sastry".

Es Profesor de Ingeniería Eléctrica e Informática, Emérito de la Universidad de Purdue, EE. UU. y también director del Instituto de Cultura Védica Sri Aurobindo Kapali Sastry.

Ha traducido los 4 Vedas (al inglés y otros idiomas indios), además de escribir varios libros sobre Vedas, Upanishads, Brahmanas, etc.

Citaré de uno de sus libros llamado "Essentials of Atharva Veda".

El capítulo 12 de este libro se titula "Vida familiar" . Citando una subsección de este Capítulo:

Papel de la vida matrimonial:

El matrimonio no se consideraba un impedimento para el progreso espiritual. La mayoría de los grandes maestros de la era védica, los rishis, estaban todos casados. La teoría de la deuda triple ( rna ) se indica en TS 6.3.10, a saber, la deuda con los dioses, los rishis y los antepasados.

......

AV 6.118 y 6.119 enfatizan la importancia de saldar todas las deudas ( rna ) o promesas hechas a los seres humanos oa las deidades. Hubo algunos ascetas o monjes asombrados llamados vrAtya en la era védica; pero no se menciona el ideal de la renuncia externa, es decir, abandonar el hogar y llevar una vida errante. La estrecha conexión entre desarrollar poderes espirituales y llevar una vida de renuncia externa es un desarrollo budista y posbudista.

Entonces, un Sannyas externo completo, donde se realizan Viraja Homa y otros rituales, donde se cortan el hilo sagrado y el ShikhA, no se encuentra en los Vedas propiamente dichos.

No solo eso, el Sannyasa externo tampoco se encuentra en los 12/13 Upanishads principales (aunque sí se encuentra la palabra Sannyasa). El concepto solo se encuentra en algunos Upanishads menores --- los llamados "Sannyasa Upanishads".

Entonces, si acepta considerar esos Upanishads menores como Veda también, entonces el concepto es Védico, de lo contrario no lo es.

¿Es sannyasa una forma de vida védica? ¿Está recomendado por los Vedas, los diez Upanishads auténticos o Grhyasutras?

La idea de que sannyasashrama no está sancionada por los Vedas es una idea antigua sostenida incluso por Rishis famosos como Gautama y Bodhayana:

Gautama dharma sutras 3.36:

Hay, sin embargo, solo un orden de vida [Ashrama] según el venerable maestro, porque la vida del cabeza de familia está expresamente prescrita.

Sutras de Bodhayana Dharma:

Algunos sostienen que hay una división cuádruple [cuatro Ashramas] de esta misma ley

Porque dice algunas personas , muestra que no está de acuerdo con esto.

Incluso durante la época de Ramanujacharya, había algunas personas que no creían que los Vedas ordenaban sannyAsAshrama. El erudito Yadavaprakasha, quien originalmente fue un maestro de Ramanujacharya pero luego se convirtió en su alumno y se convirtió al Sri Vaishnavismo, escribió un tratado llamado Yatidharma Samuccaya , que es un manual para sannyasis, y es seguido hoy en día por sri vaishnava sannyasis. En el primer capítulo, establece el apoyo védico para sannyasa ashrama. Presenta la posición del oponente y la refuta citando del autorizado Mahanarayana upanishad:

Existe una observancia exclusiva conocida como el yoga del conocimiento. El siguiente texto védico, en consecuencia, señala desde el principio los ritos que comienzan con "verdad" y terminan con "mental", y continúa prescribiendo la renuncia: "Dicen que la renuncia [nyAsa], por lo tanto, supera estas austeridades" [nyAsa iti brahmA...], y finalmente ordena el yoga del conocimiento como lo expresa el término renunciación [nyAsa]: "Uno debe apegarse al yo".

Sin embargo, otros sri vaishnava acharyas interpretan todo este pasaje, al que llaman "Nyasa vidya", como una referencia a Sharanagati/Prapatti, o rendirse al Señor Vishnu para moksha.

Por ejemplo, el erudito Sri Vaishnava del siglo XVII o XVIII, Ranga Ramanuja, comentó sobre este pasaje en el Upanishad y dijo:

Nyasa significa autoentrega o prapatti.

Entonces hay un conflicto en la interpretación de este mismo pasaje entre miembros de la misma secta. Algunos dicen que impone sannyasa ashrama, y ​​otros dicen que impone sharanagati. En mi opinión, esto impone sharanagati y no sannyasa.

Luego, en el capítulo dos, Yadavaprakasha cita varios versos smriti y versos de upanishads menores como el Jabali upanishad que menciona varias reglas y requisitos previos para sannyasa. En resumen, se llaman contradecirse e incluso oponerse.

En cualquier caso, aunque sannyasashrama no se menciona en ningún texto védico actualmente disponible, hay docenas de dharma shastras y puranas que mencionan este ashrama, y ​​los dharma shastras y puranas se basan directamente en los Vedas, ya que sus autores basaron su contenido en los Vedas. , por lo que de esto podemos inferir que los autores de estos smritis conocían los textos védicos durante su tiempo que mencionaban sannyasashrama.

Entonces, aunque los Vedas pueden imponer sannyasashrama, Grihasthashrama está más enfatizado.

Aquí hay una respuesta parcial de uno de los 10 upanishads. Estoy usando (me veo obligado a usar, en realidad) las traducciones de Max Muller y otros indólogos occidentales porque la pregunta es evitar las obras de Swamijis.

Los siguientes casos pueden usarse en apoyo de sannyasa ashrama, o al menos algún tipo de renuncia:

Brihadaranyaka upanishad 2.4.1

Ahora cuando Iâgñavalkya iba a entrar en otro estado, dijo: 'Maitreyî, en verdad me voy de esta mi casa (hacia el bosque). Por cierto, déjame hacer un arreglo entre tú y esa Kâtyâyanî (mi otra esposa)'.

Lo anterior muestra que Yagñavalkya está renunciando a su vida de cabeza de familia. Está renunciando a sus dos esposas, sugiriendo fuertemente sannyasa en lugar de mera vanaprastha.

Brihadaranyaka upanishad 3.5.1

etaṃ vai tamātmānaṃ viditvā brāhmaṇāḥ putraiṣaṇāyāśca vittaiṣaṇāyāśca lokaiṣaṇāyāśca vyutthāyātha bhikśācaryaṃ caranti; yā hyeva putraiṣaṇā sā vittaiṣaṇā, yā vittaiṣaṇā sā lokaiṣaṇā, ubhe hyete eṣaṇe eva bhavataḥ |....

Cuando los brahmanas conocen ese Ser y se han elevado por encima del deseo de tener hijos, riquezas y (nuevos) mundos, deambulan como mendicantes. Porque el deseo de hijos es deseo de riqueza, el deseo de riqueza es deseo de mundos. Ambos son de hecho deseos. Por lo tanto, que un brahmana, después de haber terminado con el aprendizaje, desee permanecer con verdadera fuerza; después de haber terminado con esa fuerza y ​​aprendizaje, se convierte en un Muni (un Yogin); y después de haber hecho lo que no es el conocimiento de un Muni, y lo que es el conocimiento de un Muni, es un Brâhmana.

Brihadaranyaka upanishad 4.4.22

tametaṃ vedānuvacanena brāhmaṇā vividiṣanti yajñena dānena tapasā'nāśakena; etameva viditva munirbhavati | etameva pravrājino lokamicchantaḥ pravrajanti | etaddha sma vai tat pūrve vidvāṃsaḥ prajāṃ na kāmayante, kiṃ prajayā kariṣyāmo yeṣāṃ no'yamātmāyaṃ loka iti; te ha sma putraiṣaṇāyāśca vittaiṣaṇāyāśca lokaiṣaṇāyāśca vyutthāyātha bhikśācaryaṃ caranti; yā hyeva putraiṣaṇā sā vittaiṣaṇā, yā vittaiṣaṇā sā lokaiṣaṇā, ubhe hyete eṣaṇe eva bhavataḥ |

Los brahmanas buscan conocerlo mediante el estudio de los Veda, mediante el sacrificio, las ofrendas, la penitencia, el ayuno, y quien lo conoce se convierte en un Muni. Deseando solo ese mundo (Brahman), los mendicantes abandonan sus hogares. Sabiendo esto, la gente de antaño no deseaba descendencia. ¿Qué haremos con la descendencia, dijeron, nosotros que tenemos este Ser y este mundo (de Brahman)? Y ellos, habiendo superado el deseo de hijos, riquezas y nuevos mundos, vagan como mendigos. Porque el deseo de hijos es deseo de riquezas, y el deseo de riquezas es deseo de mundos. Ambos son de hecho sólo deseos.

El ejemplo anterior sugiere fuertemente que, dado que algunas personas de la antigüedad no deseaban descendencia, habrían tomado sannyasa directamente sin pasar por la vida de un cabeza de familia.

Para Brihadaranyaka Upanishad 4.4.22, además, estoy citando la traducción de Patrick Oliville :

Es a él a quien los brahmanes buscan conocer por medio de la recitación védica, el sacrificio, la entrega de regalos, la austeridad y el ayuno. Es él, al saber a quién un hombre se convierte en sabio. Es cuando lo desean como su mundo que los ascetas errantes emprenden la vida ascética de errar. "Fue cuando supieron esto que los hombres de antaño no desearon descendencia, razonando: 'Nuestro es este yo, y es nuestro mundo. ¿Cuál es entonces el uso de la descendencia para nosotros?' Así que abandonaron el deseo de hijos, el deseo de riqueza y el deseo de mundos, y emprendieron la vida mendicante. El deseo de hijos, después de todo, es lo mismo que el deseo de riqueza, y el deseo de riqueza es el lo mismo que el deseo de mundos, ambos son simplemente deseos.

El mismo Brihadaranyaka upanishad 4.4.22 traducido por Robert Hume -

Los brahmanes desean conocer a tal persona mediante la repetición de los Vedas, mediante sacrificios, ofrendas, penitencia y ayuno. Al conocerlo, en verdad, uno se vuelve asceta (muni). Deseándolo sólo como su hogar, los mendicantes deambulan. En verdad, porque sabían esto, los antiguos no querían descendencia, diciendo: ¿Qué haremos con la descendencia, nosotros de quién es esta Alma, este hogar? Ellos, en verdad, elevándose sobre el deseo de hijos y el deseo de riquezas y el deseo de mundos, vivieron la vida de un mendicante. Porque el deseo de hijos es el deseo de riquezas, y el deseo de riquezas es el deseo de mundos. ; porque ambos son deseos.

Resumen

Hay tres traducciones diferentes del upanishad, no de Swamijis de perros callejeros, y las 3 traducciones concuerdan en lo siguiente:

1. Algunas personas que deseaban conocer a Brahman, abandonaron sus hogares y vivieron como ascetas/mendicantes errantes.
2. Habían renunciado al deseo de riqueza.
3. Habían renunciado al deseo de descendencia (y muy probablemente habían renunciado al deseo de cónyuge)
4. Habían renunciado al deseo de mundos (y todos los deseos)

Normalmente, uno consideraría los 4 lakshanas anteriores como pertenecientes a sannyasins en lugar de solo vanaprasthas. (Claro, se reconoce que el upanishad no menciona ni una cosa ni la otra sobre el fuego sagrado o el hilo sagrado o el entierro).

Apéndice: ¿Los Upanishads prescriben karma?

En el mundo, uno debe desear vivir cien años, pero solo realizando karma. Así, y de ninguna otra manera, puede el hombre estar libre de la corrupción del karma.' (Isha upanisad 2)

No estoy de acuerdo con la interpretación anterior de Isa Upanishad, y creo que la cita anterior es muy selectiva. Porque en el siguiente verso, el Isa Upanishad dice :

Están los mundos de los Asuras 1 cubiertos de oscuridad ciega. Aquellos que se han destruido a sí mismos (que realizan obras, sin haber llegado al conocimiento del verdadero Ser), van después de la muerte a esos mundos.

Es cierto que el contenido entre paréntesis es proporcionado por el traductor. Incluso si lo dejas fuera, el upanishad enfatiza la importancia del Ser (y no del karma).

Katha upanishad dice

mrutyOH sa mrutyuM Apnoti ya iha nAneva pashyati.

Va de muerte en muerte quien ve alguna diferencia aquí.

La realización del karma (ritos) implica ver las diferencias, y por sí mismo no conducirá a la liberación.

Los Upanishads enfatizan jnana, no karma.

Taittiriya upanishad 2.1.1 brahmavid Apnoti param (El conocedor de brahman alcanza lo más alto) y Mundaka upanishad 3.2.9 brahmavid brahmaiva bhavati (El conocedor de brahman se convierte en brahman). Brihadaranyaka upanishad 1.4.10 tadātmānamevāvet, aham brahmāsmīti (Se conocía a sí mismo como - Yo soy brahman) y luego el upanishad continúa diciendo que cualquiera que conoce a brahman se vuelve brahman.