¿Es la Mikvah una ley rabínica o una ley de la Torá?

Muchas leyes judías de hoy requieren Mikvah, como Shabat, YomKippur, Nidah, Conversión, etc.

  1. ¿Es la Mikvah una ley rabínica o una ley de la Torá? De la Torá, no vemos la ley anterior, sin embargo, hoy, se dice, podemos vender rollos de la Torá, sinagogas, etc., pero debemos construir una Mikve en una comunidad judía.

  2. ¿Por qué?

  3. Si la Mikvah no está declarada en la Torá, ¿es obligatoria la Mikveh?

Respuestas (2)

Déjame tratar de descomprimir esto un poco. La excelente respuesta de Aaron aborda la mecánica de lo que es una mikve; Lo revisaré cuando uno necesite usar uno.

Hay muchas veces que la Torá habla explícitamente sobre el requisito de que alguien se sumerja en agua; echa un vistazo a Lev. Capítulo 15 por ejemplo. Nuestra tradición dice que esto significa una mikve. De hecho, el término mikve se explica explícitamente como tal en Lev. 11:36 .

Entonces, una Mikvah para Niddah es una ley de la Torá. Es por eso que una comunidad judía necesita una mikve de inmediato; sin una, las parejas casadas no pueden estar juntas. Esta es la razón #1 para una mikve. (En la década de 1940, hubo un senador Taft de Ohio que recibió un documento de una comunidad judía que enumeraba muchas razones por las que una mikve es tan importante; lo revisó e inmediatamente se dio cuenta, correctamente, que la más importante es para que pueda haber vida familiar.)

La mikve para la conversión también es una ley de la Torá. (Este se deriva de la experiencia del Sinaí, efectivamente una conversión masiva, donde dice que tenían que lavarse). Pero a diferencia de Niddah, no existe la misma necesidad imperiosa de que todas las comunidades puedan realizar conversiones cualquier día del año.

Más allá de eso, en los tiempos del Templo, las personas tenían que ser ritualmente puras si querían entrar al Templo o comer un sacrificio en Jerusalén, así que si querías hacer eso (y lo necesitabas para Pesaj), tendrías que encontrar una mikve.

Hoy en día , muchos hombres tienen la muy agradable práctica de sumergirse en una mikve diariamente, semanalmente o antes de las vacaciones; esto ciertamente no tiene fuerza bíblica y es... bueno, una costumbre con algunos fundamentos de leyes rabínicas, digámoslo de esa manera. (Para simplificar demasiado: en un momento hubo una política rabínica de que, de la misma manera que los hombres tenían que sumergirse en una mikve para comer sacrificios, debían sumergirse para estudiar Torá todos los días).

Es muy, muy importante no confundir las necesidades vitales de la mikve con las cosas agradables. Los rabinos Samson Raphael Hirsch y Moshe Feinstein escribieron que si los hombres que usan la mikve hacen que sea menos limpia, lo que da como resultado que una mujer casada no la use, o incluso se lo dificulta a las mujeres, entonces aclare sus prioridades: ¡Echen a los hombres de ahí! Entonces sería meritorio, pero no obligatorio, para la comunidad construir una mikve separada para hombres.

Tenga en cuenta que la Torá no establece directamente que un niddah necesita sumergirse.
@Alex ya discutió judaism.stackexchange.com/a/29623/21 judaism.stackexchange.com/a/38578/21 . Buenos puntos, pero al nivel de esta pregunta, la Torá habla claramente sobre la mikve en algunos casos, y la inmersión típica de Nida es de fuerza bíblica.
Pero en su respuesta salta de la Torá que habla de la mikve en general a la Torá que la requiere para la niddah, y no explica cómo dio ese salto. Teniendo en cuenta que no está explícito en la Torá, y que el autor de la pregunta escribió "De la Torá, no vemos la ley anterior", tal vez debería aclarar en la publicación cómo sabe que la mikve es bíblicamente necesaria para una niddah, o al menos enlace a las otras publicaciones.
@Shalom, gracias por su explicación de desempaquetado. Creo que esa es la discusión talmúdica correcta. Sin embargo, tengo una pregunta, en Tanach, Ruth, una de las conversas famosas, no pasó por Mikve. ¿Cómo piensas sobre esto?
@Preguntas ¿Cómo sabes que no lo hizo?
@Double AA, ¿cómo prueba que lo hizo?
@ques No puedo obviamente. Simplemente no es sorprendente que un detalle como ese no haya sido mencionado. No se mencionan muchos detalles de sus vidas.
El libro registrado de Rut se centra más en los motivos de la conversión que en la mecánica. Y la gente sumergida en cuerpos de agua todo el tiempo en ese entonces, por lo que probablemente no era tan notable.
Tal vez puedan hacerse otra pregunta para responder a esta pregunta, ¿cuándo y dónde fue la primera Mikve hecha por el hombre? No el agua natural. Para "lavarse" antes de recibir la Torá, o antes de entrar al Templo, la Mikve no es una instalación o método necesario. "Sumergir 3 veces" no se menciona en la Torá, ¿puede considerarse como una Ley Rabínica?

Según el Rambam, sumergirse en agua es una ley de la Torá. Solo se necesita agua suficiente para sumergir todo el cuerpo, y el agua se puede recoger de cualquier fuente.

Mishneh Torá Leyes de Mikwa'ot Capítulo 3

  1. De acuerdo con la Ley de las Escrituras, está permitido sumergir en cualquier cuerpo de agua recolectado, como se implica en Levítico 11:36: "una reunión de agua", es decir, cualquier reunión, siempre que contenga suficiente agua para todo el cuerpo de un ser humano. para sumergirse en él a la vez. Nuestros Sabios midieron esta figura como un codo por un codo por una altura de tres codos. Esta medida contiene 40 se'ah de agua. De acuerdo con la Ley de las Escrituras, el agua es aceptable, ya sea que se extraiga o no.

א דין תורה שכל מים מכונסין טובלין בהן שנאמר מקוה מים מ"מ והוא שיהיה בהן כדי להעלות בהן כדי טבילה לכל גוף האדם בבת אחת שיערו חכמים אמה על אמה ברום שלש אמות ושיעור זה הוא מחזיק מ' סאה מים בין שאובין בין שאינן שאובין:

Sin embargo, un "mikweh" real con sus requisitos sobre el tipo de agua utilizada y la cantidad de agua es de origen rabínico.

  1. De acuerdo con la Ley Rabínica, el agua que se extrae no es válida para la inmersión. Además, si había un cuerpo de agua que no se extrajo y tres lugim de agua extraída cayeron en él, todo el cuerpo de agua queda invalidado.

ב מד"ס שidar

En particular, muchos otros Rishonim pensaron que la regla sobre el agua extraída es en realidad de origen bíblico. ¡Rambam podría estar de acuerdo! Su traducción de מד"ס como 'ley rabínica' no es del todo obvia.
Correcto, Midivrei sofrim de Rambam significa algo que Chazal aprendió, pero de fuerza bíblica.