¿Es la causalidad (hetu) en SN 22.82 diferente a las condiciones (paccaya) en Originación dependiente?

Es un Dharma sublime, difícil de entender, así que examinemos algunas analogías.

La física moderna dice que existen ondas electromagnéticas, como las ondas de radio y la luz visible. Podemos imaginarlos como una superficie donde las ondas se propagan desde el centro:

Podemos entenderlos por analogía con las olas del mar:

Pero hay una gran diferencia: las olas en el océano tienen agua debajo y viento arriba. Entonces la superficie es "material".

Las ondas electromagnéticas, sin embargo, no tienen nada debajo y nada arriba. Es una superficie imaginaria.

Ahora examinemos qué es la conciencia. A menudo lo imaginamos como resultado del contacto de dos cosas:

• un órgano de percepción
• y algo que influye en ese órgano de percepción.

Así podemos decir que la conciencia es un resultado del contacto.

Se parece a las olas del mar: hay algo debajo (agua, órgano de percepción) y algo arriba (viento, objeto percibido).

Podemos decir que la conciencia no existe si no hay contacto entre el órgano de percepción y el objeto de percepción.

Por lo general, imaginamos la conciencia como un espacio que existe independientemente de todo lo demás; cuando las cosas aparecen en ese espacio, se perciben.

Pero Dharma nos pregunta: ¿estamos seguros de que existe ese espacio metafísico e inmutable llamado Conciencia?

Sólo sabemos directamente que la conciencia aparece cuando hay contacto de órgano y objeto. ¿Existe realmente la conciencia aparte de eso?

Si examinamos esa pregunta, podemos concluir que no hay ninguna razón real para afirmar que la conciencia existe de manera constante e independiente; es solo nuestro modelo mental .

Aunque podemos hablar de la realidad como Solo Consciencia (ya veces es útil), ese es solo nuestro modelo; en la percepción directa la Conciencia realmente no existe (como algo absoluto o independiente).

Eso ayuda a darse cuenta de la vacuidad, del no yo, de todas las cosas y objetos.

En realidad, todos los objetos son nuestros modelos mentales que creamos a partir de apariencias momentáneas fluidas.

Los objetos no existen en sí mismos. Son solo nuestra forma de asociar datos sensoriales individuales.

Entonces podemos dar otro paso y decir que los "objetos de percepción" y los "órganos de percepción" son de hecho nuestros modelos mentales.

Los fenómenos primarios son apariciones momentáneas. "Olas de conciencia".

Es como si hubiera olas, como ondas electromagnéticas, pero las imaginamos como olas del océano, con algo debajo y algo arriba. De hecho, para la observación directa aparece algo . Y luego construimos algunos modelos mentales sobre eso, agregando allí dualidades, como "objeto" y "órgano", o "mente" y "materia".

Considere esto: mirando el mar, vemos olas y concluimos que hay agua debajo y viento arriba.

Asimismo, de la "conciencia" concluimos que hay formas y menciones de ellos (rupa y nama).

Así que varias explicaciones son posibles: que de nama-rupa aparece la conciencia, y que de la conciencia aparece nama-rupa.

En ambos casos hablamos del proceso de creación de modelos mentales.

El despertar y la liberación de la ilusión significa que dejamos de pensar en los modelos mentales como cosas reales.

Es un Dharma muy sublime, muy difícil de entender sin contemplación directa.

Cuando tenga preguntas de este tipo, es bueno referirse a los siguientes dos niveles del Dhamma. Uno siempre puede encontrar los significados correctos de las palabras clave que surgen al leer el Sutta Pitaka en otros dos niveles del Dhamma. Son el Vibhanga (El Libro de las Divisiones) del Abhidamma Pitaka, y el Pattäna Dhamma.

En los Suttas, lo que normalmente encuentras es lo más básico de la palabra clave, tema o concepto dado. Es solo en los otros dos niveles que llegamos a encontrar el significado más profundo. Al leer estos, uno verá que lo que significa hetu son las causas fundamentales, y no solo otras causas superficiales.

Paccaya significa condición/condiciones. Hay 24 “paccaya” o “condiciones” que realmente pueden causar que un efecto se materialice; estos se llaman "Pattäna Dhamma". Tres de estos paccaya son "hetu paccaya", "annantara samanantara paccaya" y "annamanna paccaya".

Hetu, o causas raíz, son tres si lo tomas como raga, dosa y moha. Es de seis tipos si se toma como lobha, dosa y moha (para akusala kamma), y alobha, adosa y amoha (para kusala kamma). Luego hay otras condiciones.

Tomemos la germinación de una semilla para comprender el papel de las condiciones o paccaya. La condición de raíz para dar existencia a un árbol está incrustada en una semilla; esto se llama annantara paccaya. Pero las condiciones adecuadas para que esa semilla germine son un suelo fértil con luz solar y agua adecuadas; esto se llama samanantara paccaya. Por lo tanto, tanto annantara como samanantara paccaya deben estar satisfechos para traer un árbol a la existencia.

Dado que PS describe la "causa y el efecto" en Buddha Dhamma, la mayoría de la gente piensa que "avijja paccaya sankhara" significa "avijja causa sankhara", o que "sankhara paccaya vinnana" significa "sankhara causa vinnana". Cualquier efecto debe tener una causa. Pero puede haber causas posibles sin que produzca ningún efecto.

Las causas para producir un nuevo árbol están incrustadas en una semilla. Pero solo porque hay una semilla, no va a aparecer un árbol. Si la semilla se guarda en un lugar fresco y seco, se puede conservar así durante mucho tiempo. O uno podría quemar o triturar la semilla, y no producirá un árbol.

Para que las causas produzcan los efectos correspondientes, deben darse las condiciones adecuadas. Eso es lo que significa paccaya. Cuando tales condiciones adecuadas están presentes, las causas producirán los efectos correspondientes. Así, cuando se produce algún efecto, se le llama “paccuppanna”, es decir, nacido (“uppanna”) a través de condiciones adecuadas (“paccaya“); por supuesto, si las causas fundamentales deben estar allí para empezar).

En el ejemplo anterior, si uno planta esa semilla (causa) en el suelo y proporciona agua, nutrientes y luz solar (condiciones adecuadas), entonces la semilla podría germinar y convertirse en un árbol (efecto o resultado).

Cada realidad tiene muchos aspectos en sí mismo porque surge de muchas causas, excepto nibbāna. También, esos, muchos aspectos de cada realidad, son las respuestas de por qué, cada realidad, también produce muchos efectos.

Buda enseñó solo algún aspecto o alguna paccaya de un efecto, debido a la habilidad del oyente. No significa que un efecto tenga solo ese paccaya en ese sutta. Buda no puede enseñar todo a personas de baja capacidad. Buda elige alguna parte de la realidad y sammuti, la adecuada para un oyente específico, luego escribe cada sutta para que ese oyente acceda a la percepción de 4 nobles verdades para iluminar. Si es demasiado, el oyente puede aburrirse, pero si es demasiado, el oyente puede dudar.

Pero en la capacidad completa como sāriputta, Buda le enseña causas y efectos completos. Entonces, el comentario decía que el abhidhamma, que es muy avanzado en detalles de las realidades (causas y efectos), fue aprendido por sāriputta.

Este tema es la razón por la cual Buda enseñó abhidhamma a sāriputta, y por qué los comentarios a menudo dicen que abhidhamma es el objeto de vipassanā. Además, la respuesta de por qué Mun Bhuridatta a menudo lleva consigo un libro de bolsillo abhidhammatthasaṅgaha .

La respuesta

Rupa causada (hetu) por elementos vs rupa condicionada (paccaya) por la conciencia.

4 grandes materias, 24 elementos de materias y algunas conciencias son causas entre sí al mismo tiempo por sahajātapaccaya.

Ver: Palileyyakasuttaṃ, anupadasuttaṃ y mahātaṇhakkhayasutta.

Sankhara causado (hetu) por contacto vs sankhara condicionado (paccaya) por ignorancia. Sentimiento, percepción e intención causados ​​(hetu) por contacto vs contacto condicionado (paccaya) por medios sensoriales condicionados (paccaya) por sentimiento, percepción e intención (nāma). Conciencia causada (hetu) por namarupa vs namarupa condicionada (paccaya) por la conciencia.

Vedanā/saññā/ sankhara-khandha (akusala[ incluido avijjā ], kusala y āneñja-kusala) causado por el contacto (phassa), el causado por 18 dhātū (ojo-color-ojo conciencia,...). 6 āyatana (en 18 dhātu) causado por nāma-rūpa debido a sahajāta-paccaya (ver la primera respuesta). Nāma-rūpa causado por la conciencia debido a mano pubbaṅgamādhammā (indriya-paccaya). Indriya-paccaya es una parte de sahajāta-paccaya. Conciencia causada por saṅkhāra debido a mano pubbaṅgamādhammā, también.

contra

sankhara-paṭiccasamuppāda es apuññā[ incluida avijjā ]/puññā/ānañjābhisaṅkhāra que también es causada por el contacto (phassa). Círculo.

Mira: usa pali, que te di, para buscarte a ti mismo, como kusalasaññā, domanassā pāpakā akusalā (para vedanā), etc.

Debes recitar tipitaka para entender estas respuestas. Además, también debes notar la vida real. Este tema trata sobre la vida, no solo sobre el alfabeto. Para el ejemplo "¿puede surgir phassa sin vedanā?", "¿Tiene o no el yo cakkhu-samphassajāvedanā, sin color y conciencia?", etc.

Tengo una segunda respuesta a mi maravillosa, perspicaz e importante pregunta.

En su SN, Bhikkhu Bodhi ha hecho la nota al pie:

Paññāpanāya: Esto podría haberse traducido "para la descripción del agregado de forma". Paññāpanā es literalmente "dar a conocer" y algo se "da a conocer" ya sea al manifestarse o al ser descrito.

Esta palabra 'paññāpanāya' se encuentra en muchos suttas en relación con la actividad de enseñanza del Buda como 'declaración'. Los diccionarios Pali dicen:

paññāpana declaración neutra; preparación; (de asientos, etc.)
paññāpana revelación neutra, descubriendo MN.iii.17; SN.iii.59; declaración Dhs-a.11. fr. paññāpeti paññapeti pa + ñā + āpe regula o hace una regla; da a conocer; declara; prepara (un conjunto, etc.).

SN 22.82 concluye con el versículo:

Estas son las diez preguntas que el bhikkhu vino a hacer: dos sobre los agregados, si puede haber lo mismo, la designación y la causa , dos sobre la identidad, uno sobre la gratificación y este cuerpo con conciencia.

Fue el interrogador quien usó el término "¿cuál es la causa de paññāpanāya" (ko hetu ko paccayo paññāpanāya).

La explicación de Thanissaro es absurda, ilógica y sin convicción, de la siguiente manera:

Delineación (paññapana) significa literalmente, "hacer discernible". Esto aparentemente se refiere al aspecto intencional de la percepción, que toma el lado objetivo de la experiencia y lo transforma en objetos discernibles. En el caso de los agregados, los cuatro grandes existentes, el contacto y el nombre y la forma proporcionan la base objetiva para discernirlos, mientras que el proceso de fabricación toma la materia prima proporcionada por la base objetiva y la convierte en instancias discernibles del agregados Este proceso se describe en términos ligeramente diferentes en SN 22.79.

Es importante destacar que este párrafo temático de SN 22.82 se refiere a los simples cinco agregados en lugar de los cinco agregados sujetos a la adherencia.

Esta es la misma causalidad que SN 22.56, aunque SN 22.56 se trata de agregados sujetos a adherencia, que establece:

¿Y qué es la forma? Los cuatro grandes existentes y la forma derivada de ellos: esto se llama forma. Del origen del alimento viene el origen de la forma. Del cese del alimento viene el cese de la forma.

¿Y qué es sentir? Estas seis clases de sentimientos: sentimiento nacido del contacto visual, sentimiento nacido del contacto auditivo, sentimiento nacido del contacto nasal, sentimiento nacido del contacto con la lengua, sentimiento nacido del contacto corporal, sentimiento nacido del contacto intelectual: esto es llamado sentimiento. Del origen del contacto viene el origen del sentimiento. De la cesación del contacto viene la cesación del sentimiento.

¿Y qué es la percepción? Estas seis clases de percepción: percepción de la forma, percepción del sonido, percepción del olfato, percepción del gusto, percepción de la sensación táctil, percepción de las ideas: esto se llama percepción. Del origen del contacto viene el origen de la percepción. Del cese del contacto viene el cese de la percepción.

¿Y qué son las fabricaciones? Estas seis clases de intención —intención con respecto a la forma, intención con respecto al sonido, intención con respecto al olfato, intención con respecto al gusto, intención con respecto a la sensación táctil, intención con respecto a las ideas— se llaman fabricaciones. [b][u]Del origen del contacto viene el origen de las fabricaciones[/u][/b]. Del cese del contacto viene el cese de las fabricaciones.

¿Y qué es la conciencia? Estas seis clases de conciencia: conciencia del ojo, conciencia del oído, conciencia de la nariz, conciencia de la lengua, conciencia del cuerpo, conciencia del intelecto: esto se llama conciencia. Del origen del nombre y la forma viene el origen de la conciencia. De la cesación del nombre y la forma viene la cesación de la conciencia.

He llegado a la conclusión de que el término 'paññāpanāya' en SN 22.82 y MN 109 es idiosincrásico para el interrogador en lugar de un término que Buda usaría idealmente porque el término no se usa en SN 22.56, que es un discurso espontáneo.

Además, al final de SN 22.82, el Buda no dijo en el verso final que el bhikkhu vino a preguntar sobre 'paññāpanāya'. En cambio, el Buda comentó que el bhikkhu vino a preguntar sobre 'la causa' (hetunā).

Parece que el interrogador preguntó sobre la causa de 'paññāpanāya' y el Buda dio una respuesta ligeramente diferente sobre la mera causa (hetu) de los meros agregados.

En conclusión, SN 22.82 se trata solo de lo que causa los agregados existencialmente . No se trata de cómo los agregados son afectados por el Originamiento Dependiente de la ignorancia.

SN 22.82 parece tratar sobre ' paññāpanāya ', es decir, cómo se manifiestan o llegan a ser conocidos los agregados. Por lo tanto, usa la palabra ' hetu ', que significa preceder a 'causa'.

SN 12.2 (origen dependiente) trata sobre ' samudhaya ', es decir, el origen del sufrimiento, que trata sobre cómo los agregados que se encuentran múltiples veces dentro de las múltiples condiciones (paccaya) están contaminados por la ignorancia que conduce al sufrimiento.

Por lo tanto, las dos enseñanzas (SN 22.82 y SN 12.2) parecen completamente diferentes y sin relación entre sí.

SN 22.82, en particular, muestra cómo el origen dependiente (SN 12.2) no se trata de la reencarnación, la existencia y/o el conocimiento ( paññāpanāya ) de los agregados, sino de cómo los agregados están contaminados por la ignorancia y conducen al sufrimiento.