¿Puede Buda Damma reducirse a Paticca Samuppada?

El Dharma de Buda es hermoso al principio, hermoso en el medio y hermoso al final. Ausencia de necesidad de adición o reducción. Sería demasiado simplista reducir toda la enseñanza a un aspecto doctrinal, incluso si fuera un origen dependiente.

Dicho esto, quien ve el origen dependiente, ve el Dharma. Quien ve el Dharma ve el origen dependiente. Sin darse cuenta del conocimiento que hay detrás de paticcasamuppada, no sería posible progresar hacia la santidad. Porque incluso los Sotapannas necesitan ver el Dharma para erradicar las tres primeras ataduras.

En lugar de postular qué es lo que un arahant realiza en el punto de fruición que erradica con éxito los asavas, concéntrese más en el cultivo de la moralidad y la concentración. Esto le brindará las herramientas que necesita para investigar los fenómenos por sí mismo. A medida que maduren tus paramitas, te darás cuenta de estas verdades progresivamente.

¿Se puede reducir la enseñanza a Paticca Samuppada? ¿Ha predicado el Señor Buda así en algún Sutta?

Sariputra dijo (MN 28):

Ahora bien, el Bendito ha dicho, quien ve paticcasamuppada ve el Dhamma; quien ve el Dhamma ve paticcasamuppada.

Desafortunadamente, la cita de Sariputra es el único lugar donde aparece esta frase en todo el Canon, por lo que no podemos ver su significado en el contexto en el que Buda la dijo, como podemos y debemos hacer con la mayoría de las frases canónicas.

En otro lugar (MN 22) Buda dijo:

Tanto antes como ahora, monjes, declaro solo dukkha y el cese de dukkha.

-- aunque esto fue dicho en el contexto de polémicas con "algunos brahmanas y shramanas" que malinterpretaron el nirvana como "aniquilación, destrucción, exterminio del ser existente".

En Uposatha Sutta (KN Ud 5.5) Buda dijo:

Así como el gran océano tiene un sabor, el sabor de la sal, así también este Dhamma-Vinaya tiene un sabor, el sabor de la liberación.

Al obtener el estado de Arhant, ¿es Paticca Samuppada lo que el discípulo entiende?

De muchos, muchos lugares en otros textos y comentarios, es evidente que la esencia del Dharma son las cuatro nobles verdades y las tres marcas de la existencia. En mis propias palabras, la liberación (cesación/prevención de dukkha) se logra sobre la base de ver las cosas como son (segunda verdad noble / idampratyayata, tres marcas de existencia, pratityasamutpada) que juega el papel de causar desencanto que juega el papel de previniendo el surgimiento de la sed.

Dicho esto, estoy de acuerdo con Amanasa: creo que tratar de reducir el Buda-Dharma a un solo concepto es peligroso y completamente erróneo. En cambio, desde mi experiencia personal al implementarlo en la práctica, se siente más como salirse de todos los conceptos y poder hacer malabares con ellos según sea necesario. Se siente como no tener un hogar en ninguna posición o filosofía, sin suelo bajo los pies. Amanasa tiene razón al aconsejar centrarse en el cultivo de la moralidad, y en el Mahayana el cultivo de la moralidad va de la mano con la deconstrucción del ego:

Al principio, este proceso es muy basto. Hay una gran diferencia obvia entre el comportamiento egoísta y altruista. Sin embargo, a medida que avanza, comienza a notar más y más situaciones ambiguas. Lo que parecía un acto altruista en la superficie, muy a menudo resulta ser un movimiento oculto para la preservación de la propia imagen.

En esta etapa temprana, debemos dejar de confiar en nuestros propios pensamientos y adquirir el hábito de examinar críticamente nuestros motivos. Este cambio de actitud hacia uno mismo marca el punto de inflexión cuando el consumidor se convierte en practicante.

En este siguiente nivel, el ego a menudo se manifiesta como "materialismo espiritual", una tendencia subconsciente a acumular bondad como alimento para el propio ego, para disfrutar de ser "perfecto", una espiritualidad secretamente pervertida impulsada por un motivo oculto de uno mismo. -engrandecimiento. ¡Uno puede llegar fácilmente a actuar sin ego como una forma de alimentar el propio ego! Ahora nuestro juego debe volverse mucho más sutil. El practicante tiene que aprender a ser un cazador, acechando silenciosamente su presa - el ego jugando sus trucos.

Cuando haces esto bien, eventualmente te encontrarás actuando "mal" intencionalmente, como un antídoto para el materialismo espiritual. (Sin embargo, es mucho más sutil que el mal comportamiento regular incontrolado, y su motivo es muy diferente). a ser bueno, ¡ahora con 8 veces menos sabor a ego que originalmente!

En algún momento, cuando el proceso de duplicar tu atención plena sobre sí mismo llega a su grado 16 o 32 (o 64, o 128, etc. dependiendo de la persona), el juego se vuelve demasiado sutil para mantenerlo. Todo explota, destruyendo cualquier sentido de división entre "observador" y "observado".

Esto es lo que recomendaría para enfocar tu práctica, acechar y matar de hambre al ego. Una vez que el ego se adelgaza lo suficiente, la realización de conceptos teóricos (como pratityasamutpada) se vuelve fácil.

Como se muestra en visuddimagga, hay 18 ideas para desarrollar. Se desarrollan en Las 7 Etapas de Purificación y El Conocimiento Insight.