¿Es inútil establecer una meta si el Bhagavad Gita dice trabajar sin esperar las recompensas?

No, Krishna no le pide a Arjuna que no establezca un objetivo. De lo contrario, el Señor no habría dicho en el segundo capítulo el siguiente versículo:

Se dice que esa acción se caracteriza por la modalidad de la ignorancia que se realiza por engaño, sin tener en cuenta las consecuencias, la pérdida, el daño y la propia competencia . (Bhagavad Gita 18.25)

Por lo tanto, es incorrecto decir que Krishna le está pidiendo a Arjuna que evite pensar en las consecuencias de sus acciones y que, por el contrario, trabaje con su mejor esfuerzo y no sin entusiasmo, como se evidencia en los siguientes versos:

Se dice que el agente es de la cualidad de la bondad, que está libre de apego, que no es dado a hablar de sí mismo, que está dotado de una firme resolución y entusiasmo, y que no se mueve por el éxito o el fracaso . (Bhagavad Gita 18.26)

Cualquier cosa que se ofrezca como oblación (en sacrificios), cualquier cosa que se dé como regalo, cualquier acción que se realice sin fe, oh Arjuna, se denomina "asat". No sirve de nada aquí ni en el más allá. (Bhagavad Gita 17.28)

Krishna también llama Karma Yoga como un arte de habilidad:

Quien practica con prudencia la ciencia del trabajo sin apego, puede librarse tanto de las buenas como de las malas reacciones en esta vida misma. Por lo tanto, esfuérzate por el Yoga, que es el arte de trabajar hábilmente . (Bhagavad Gita 2.50)

También será incorrecto decir que el Señor está diciendo que no establezca ninguna meta en absoluto. El Señor simplemente pide no tener metas materialistas en la mente sino solo metas espirituales como moksha y el deseo de estar en compañía de Krishna. Un Karma Yogui realiza Karma Yoga con el deseo de alcanzar lo Supremo, no por objetos materialistas mundanos. Eso es lo que impulsa la motivación de Karma Yogis.

Un Karma Yogui exitoso elimina la idea de que él o ella es el agente de la acción que se lleva a cabo. En cambio, se considera a sí mismo como un mero títere o instrumento en las manos del Señor, que realiza la Voluntad Divina, no la suya propia. Esto es lo que evita que un Karma Yogi sea impasible tanto ante el éxito como ante el fracaso.

MV Nadkarni ha explicado maravillosamente esta pregunta en su "El Bhagavad-Gita para el lector moderno: historia, interpretaciones y filosofía":

Básicamente, el karma-yoga está destinado a que uno mismo lo practique y no a pedir a otros que lo sigan liberándose de la obligación de hacerlo. Eso equivaldría a conducir esclavos. Karma Yoga es una disciplina mental con aplicaciones prácticas tanto para la eficiencia como para el avance espiritual. Podemos pensar en seguir Karma Yoga en dos niveles: primario y avanzado. Podemos ilustrarlo con el ejemplo de un médico o cirujano, que puede cobrar una tarifa normal más alta a los pacientes acomodados, pero una tarifa mucho más baja a los pobres. El médico tiene que sufragar los gastos que implica dar un buen servicio y también ganarse la vida y, por lo tanto, no puede permitirse dar un servicio médico gratuito a todos.Pero habiendo cobrado honorarios, un médico no discriminará entre un paciente rico y un paciente pobre, dando un mejor y cuidadoso servicio al primero e indiferente al pobre. Al prestar un servicio médico, un buen médico se guía por el motivo de la excelencia profesional y el orgullo en el trabajo y la compasión por todos los pacientes, independientemente de lo que paguen. Un paciente interior que paga más dinero puede alojarse en una habitación especial con aire acondicionado y un paciente común en la sala general.Pero en lo que se refiere al propio servicio médico, no habrá discriminación entre ambos e incluso la sala general se mantendrá limpia e higiénica como la sala especial. Esto es karma-yoga en un nivel primario, hacer el trabajo con profesionalismo, orgullo por la calidad del trabajo, con total cuidado y atención, y también, por supuesto, con compasión hacia los beneficiarios del trabajo y hacia todos. El médico puede cobrar honorarios, pero no se guía sólo por consideraciones pecuniarias que, de hecho, quedan relegadas a un segundo plano. Un médico más emprendedor puede intensificar su servicio social sin cobrar nada o solo una tarifa nominal y cubriendo los gastos a través de donaciones del público que lo admira, sin comprometer la calidad del servicio y el profesionalismo.Lo que realmente distingue a un karma-yogui más maduro o de mayor nivel de uno primario es que el sentido de "estoy haciendo" se desvanece totalmente en el maduro que se considera a sí mismo como un mero instrumento o marioneta en manos de lo Divino. cumpliendo la Voluntad Divina, no la voluntad propia. El desinterés está aquí por dos razones: la persona no trabaja por una recompensa personal y, en segundo lugar, abandona todo sentimiento de 'yo' o ​​'mío'.

De manera similar, un maestro puede aceptar un salario para ganarse la vida, pero como karma-yogui, estará totalmente perdida en la enseñanza, mejorando constantemente su profesión, dando lo mejor de sí misma, disfrutando de la enseñanza por sí misma y no trabajando solo por un salario. . El maestro como un verdadero karma-yogui sentiría que es solo un instrumento de lo Divino, que lleva a cabo la Voluntad Divina. Tal maestro no tiene en cuenta el resultado de la enseñanza, ya que debe asegurarse de que los estudiantes absorban el conocimiento y las habilidades enseñadas. Pero un karma-yogui no juzga el resultado en términos de los ingresos obtenidos. En esa medida, el maestro es desinteresado o sin deseos ( anahamvadi , nispraha ), un requisito para un karma-yogui.

Renunciar a las acciones motivadas por el deseo es lo que los sabios entienden como sanyas. Renunciar a los frutos de todas las acciones es lo que los eruditos declaran que es tyag. BG-18.2

En realidad, sin seguir el varNAshram dharma tradicional donde el hijo sigue la ocupación de su padre, la enseñanza del Bhagwadgeeta de Krishna no encaja bien. En la estructura tradicional de la sociedad, un hijo invariablemente hereda la ocupación de su padre, por lo que no necesita establecer una meta o lo que sea. Puede simplemente cumplir con sus deberes tradicionales sin deseos. La confusión surge cuando la estructura de las ocupaciones tradicionales se rompe... Entonces uno obviamente inspira a 'convertirse' en algo y el devenir nunca puede ser sin deseo; finalmente resultó ser una antítesis del Karma Yoga.

Ahora que la cultura laboral tradicional se ha ido de incógnito, la única manera de seguir

karmanye vAdhikAraste...

es dejar de tener deseos en este mismo momento y seguir haciendo sin ningún apego lo que sea que estés haciendo en este momento... Esto está bien respaldado por el siguiente verso del mismo texto.

BG 2.71: Aquella persona que abandona todos los deseos materiales y vive libre de un sentido de codicia, propiedad y egoísmo, alcanza la paz perfecta.

Sin olvidar, sobre la legitimación de los deseos superiores como Moksha o la dicha, Krishna dice

BG 2.52: Cuando tu intelecto cruce el atolladero de la ilusión, entonces adquirirás indiferencia hacia lo que se ha escuchado y lo que aún está por escuchar (sobre los placeres en este mundo y en el próximo).

Suena radical, al menos para mí, porque el deseo de Moksha (si se define de acuerdo con esto ) en sí mismo es un obstáculo para Moksha, ya que el deseo de cualquier tipo crea ondas en la mente o manifiesta el ego/yo.

Establecer una meta NO es en contra de Gita. Un gran Karmayogi como dice Swami Vivekananda

Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta.

Esta declaración es suficiente respuesta a la pregunta.

Todo trabajo (acción) tiene un resultado (consecuencia), que es recibido por el que lo hace.
El fruto de la acción no es lo mismo que el resultado de la acción .
Resultado de la acción = Consecuencia de la acción, después de la finalización de la acción.
Fruto de la acción = Apego (a través del miedo/tristeza/alegría) con el resultado de la acción.

El resultado de una acción es necesariamente consumible por quien la realiza. Hacedor no tiene elección. Pero, el hacedor tiene la opción de rechazar el fruto de una acción.
BG le pide al devoto que haga una acción tal que no te afecte el resultado de la acción.
La mejor metodología que ayuda a hacerlo es "Bhakti yoga". Haz tu tarea como un seva.
Por lo tanto, establece una meta como un seva. Piensa como si este seva fuera a complacer a Krishna. Olvídate del miedo a perder o de la alegría de ganar.

La pusilanimidad y el miedo a veces se manifiestan como sattva, pero en realidad son de origen tamsaico. En uno de sus comentarios sobre el Gita, Swami Vivekananda dice (Obras completas, V4, p 107-10; disponible aquí - Vol 4, 'Lectures and Discourses', 'Thoughts on the Gita' https://advaitaashrama.org/cw /contenido.php ):

El siguiente es Nishkâma Karma, o trabajo sin deseo ni apego. La gente hoy en día entiende lo que esto significa de varias maneras. Algunos dicen que lo que implica estar desapegado es perder el sentido. Si ese fuera su verdadero significado, entonces los brutos sin corazón y las paredes serían los mejores exponentes de la realización de Nishkama Karma. ¡Muchos otros, de nuevo, dan el ejemplo de Janaka y desean ser igualmente reconocidos como antiguos maestros en la práctica de Nishkama Karma! Janaka (lit. padre) no adquirió esa distinción al dar a luz hijos, pero todas estas personas quieren ser Janakas, ¡con la única calificación de ser padres de una prole de niños! ¡No! El verdadero Nishkama Karmi (ejecutor de trabajo sin deseo) no debe ser como un bruto, ni ser inerte, ni despiadado. No es Tâmasika sino Sattva puro. Su corazón está tan lleno de amor y simpatía que puede abrazar al mundo entero con su amor. En general, el mundo en general no puede comprender su amor y simpatía que todo lo abarca.

La reconciliación de los diferentes caminos del Dharma y el trabajo sin deseo ni apego son las dos características especiales del Gita.

Leamos ahora un poco del segundo capítulo.

Sanjaya dijo:

A él que estaba así abrumado por la piedad y el dolor, y cuyos ojos estaban empañados por las lágrimas, Madhusudana le dijo estas palabras.

El Bendito Señor dijo:

En tal estrechez, ¿de dónde te viene, oh Arjuna, este abatimiento que no es ario, vergonzoso y contrario al logro del cielo?

¡No cedas a la falta de hombría, oh hijo de Prithâ! Mal te conviene. ¡Deshazte de esta pusilanimidad y levántate, oh abrasador de los enemigos brillantes!"

En los Shlokas que comienzan con , ¡cuán poéticamente, cuán hermosamente, se ha pintado la posición real de Arjuna! Entonces Shri Krishna aconseja a Arjuna; y en las palabras, etc., ¿por qué está incitando a Arjuna a pelear? Porque no fue que la falta de inclinación de Arjuna a pelear surgiera del abrumador predominio de la pura Sattva Guna; fue todo Tamas lo que provocó esta falta de voluntad. La naturaleza de un hombre de Sattva Guna es que está igualmente tranquilo en todas las situaciones de la vida, ya sea en la prosperidad o en la adversidad. Pero Arjuna tenía miedo, estaba abrumado por la lástima. Que tenía el instinto y la inclinación para luchar se prueba por el simple hecho de que vino al campo de batalla sin otro propósito que ese. Frecuentemente en nuestras vidas también vemos que suceden tales cosas. Muchas personas piensan que son Sâttvika por naturaleza, pero en realidad no son más que Tâmasika. ¡Muchos que viven de manera impura se consideran Paramahamsas! ¿Por qué? Porque los Shâstras dicen que los Paramahamsas viven como un espíritu inerte, o loco, o como un espíritu inmundo. Los Paramahamsas se comparan con los niños, pero aquí debe entenderse que la comparación es unilateral. El Paramahamsa y el niño no son uno y no diferentes. Solo parecen similares, siendo los dos polos extremos, por así decirlo. Uno ha llegado a un estado más allá de Jnana, y el otro no tiene ni un atisbo de Jnana. Tanto las vibraciones de luz más rápidas como las más suaves están más allá del alcance de nuestra visión ordinaria; pero en el uno es un calor intenso, y en el otro puede decirse que casi no tiene calor. Lo mismo ocurre con las cualidades opuestas de Sattva y Tamas. En algunos aspectos parecen ser lo mismo, sin duda, pero hay un mundo de diferencia entre ellos. Al Tamoguna le encanta vestirse con el atuendo de Sattva. Aquí, en Arjuna, el poderoso guerrero, ha venido bajo la apariencia de Dayâ (lástima).

Para remover este engaño que se había apoderado de Arjuna, ¿qué dijo el Bhagavân? Como siempre predico que no se debe desacreditar a un hombre llamándolo pecador, sino que se debe llamar su atención sobre el poder omnipotente que hay en él, de la misma manera Bhagavan le habla a Arjuna. - "¡No te conviene!" "Tú eres Atman imperecedero, más allá de todo mal. Habiendo olvidado tu verdadera naturaleza, te has hecho, al considerarte un pecador, como uno afligido por males corporales y dolor mental, te has hecho así - ¡esto no te conviene!" — así dice el Bhagavan: — No cedas a la falta de hombría, oh hijo de Pritha. No hay en el mundo ni pecado ni miseria, ni enfermedad ni pena; si hay algo en el mundo que pueda llamarse pecado, es esto: 'temor'; sabe que cualquier trabajo que saca a relucir el poder latente en ti es Punya (virtud); y lo que debilita tu cuerpo y tu mente es, en verdad, pecado. ¡Sacúdete esta debilidad, esta pusilanimidad! — Eres un héroe, un Vira; esto es impropio de ti".

Si ustedes, hijos míos, pueden proclamar este mensaje al mundo, entonces toda esta enfermedad, dolor, pecado y dolor desaparecerán de la faz de la tierra en tres días. Todas estas ideas de debilidad no estarán en ninguna parte. Ahora está en todas partes: esta corriente de la vibración del miedo. Invierta la corriente: traiga la vibración opuesta, ¡y contemple la transformación mágica! Tú eres omnipotente, ve, ve a la boca del cañón, no temas.

No odies al pecador más abyecto, necio; no a su exterior. Vuelve tu mirada hacia adentro, donde reside el Paramâtman. Proclama al mundo entero con voz de trompeta: "No hay pecado en ti, no hay miseria en ti; tú eres el depósito del poder omnipotente. ¡Levántate, despierta y manifiesta la Divinidad interior!"

Si uno lee este Shloka —

— uno obtiene todos los méritos de leer todo el Gita; porque en este Shloka yace incrustado todo el Mensaje del Gita.