¿Es el Dao una cosa o una acción?

Estás pensando como si las cosas y las acciones fueran diferentes: el Dao refleja la idea (¿realidad?) de que realmente no pueden separarse. Puede que este no sea el ejemplo más esclarecedor, pero una tormenta eléctrica es tanto una cosa (puedes mirar a través de una llanura y ver las nubes en el cielo) como un proceso (una vez que te llega, sientes el viento y la lluvia y trueno. Hay otras formas de tratar de ver esto. Convencionalmente, el teclado en el que escribo es un objeto; sin embargo, la única forma en que lo sé es por sus efectos en otras cosas: refleja la luz de mi lámpara, empuja la punta de mis dedos mientras escribo, y así sucesivamente. Al menos para mí, aquí está sucediendo ese tipo de yin-yang: cuando piensas en lo que hace que una cosa sea una cosa, comienzas a encontrar interacciones, y cuando consideras las interacciones, a veces se unen en cosas,

“[E]l mundo es un sistema de relaciones inseparables y no una mera yuxtaposición de cosas. El modo de percepción verbal, fragmentario y analítico nos ha cegado ante el hecho de que las cosas y los acontecimientos no existen separados unos de otros. El mundo es un todo mayor que la suma de sus partes porque las partes no se suman simplemente, se juntan, sino que se relacionan. El todo es un patrón que permanece, mientras que las partes van y vienen, así como el cuerpo humano es un patrón dinámico que persiste a pesar del rápido nacimiento y muerte de todas sus células individuales. El patrón, por supuesto, no existe incorpóreo aparte de las formas individuales, sino que existe precisamente a través de su ir y venir, tal como es a través del movimiento estructurado y la vibración de sus electrones que una roca tiene solidez”. ― Alan W. Watts, Naturaleza, hombre y mujer

La respuesta corta es sí. Al preguntar 'una cosa o una acción' estás haciendo una pregunta que implica inmediatamente un dualismo. El Dao es no dual. Cualquier intento de responder con una respuesta dualista fracasará de inmediato. David Loy en su libro Nonduality: A Study in Comparative Philosophy afirma en el Capítulo 3, Acción no dual:

Tal acción no dual requiere que no haya diferenciación entre agente y acto; en otras palabras, ninguna conciencia de un agente como distinta de sus acciones. Este capítulo explora lo que eso podría significar. La primera sección argumenta que la paradoja taoísta de wei-wu-wei (la acción de la inacción) es una descripción de tal acción no dual. Es muy significativo que la misma paradoja se encuentre en otras dos tradiciones no dualistas, claramente enunciadas en el Bhagavad-gita y más plenamente desarrolladas en el relato budista del camino del Bodhisattva. Al compararlos, descubrimos que la diferencia entre la acción dualista y la no dualista implica intención. El proceso mental de intentar un resultado de una acción devalúa ese acto en un medio y funciona como una superposición que bifurca el "cuerpo psíquico" no dual en una mente que habita un cuerpo, "un fantasma en una máquina". La segunda sección apoya esto al demostrar que el papel bifurcador de la intencionalidad es una de las afirmaciones cruciales del primer capítulo del Tao Te King; ese capítulo se explica en detalle.

y además:

La acción no dual acaba de definirse como una acción en la que un agente, el sujeto que generalmente se cree que realiza la acción, no tiene conciencia de ser distinto de una acción objetiva que se realiza. El capítulo 2 nos dio la oportunidad de notar que la experiencia no dual tiende a describirse de una de dos maneras; marchitar el sujeto incorpora el objeto, o viceversa. En el presente caso la primera alternativa consiste en negar la realización de toda acción. Difícilmente puede ser una coincidencia que encontremos precisamente esta afirmación en el wei-wu-wei del taoísmo. Weo-wu-wei es la paradoja central del taoísmo y, como concepto, es el segundo en importancia después del propio Tao, que lo incorpora...

y más adelante en el mismo capítulo:

...para Nietzsche, la intención y la voluntad en general son epifenómenos y no la verdadera causa de una acción.

Se suele entender que tal negación de la volición (de ninguna manera infrecuente) implica determinismo, pero el concepto de acción no dual sugiere una alternativa que escapa al dilema habitual de libertad versus determinismo. Las formulaciones usuales de ese problema son dualistas al presuponer un sujeto consciente cuyas acciones están completamente determinadas por una cadena causal (la influencia causal más fuerte cosecha el efecto) o están libres de la cadena causal (o más bien libres de una determinación completa, ya que son totalmente incausadas). , la elección aleatoria no parece proporcionar libertad en ningún sentido significativo). Ambas alternativas asumen la existencia de un yo consciente distinto de sus acciones y existente fuera de la cadena causal, aunque sus acciones pueden estar totalmente determinadas por causas externas. Pero la afirmación no dualista de que no hay un yo no implica un determinismo sin trabas, porque si no hay sujeto tampoco hay factores causales "objetivos". La visión determinista implica un yo indefenso ante las influencias causales que luchan entre sí para ver quién es más fuerte, como los caballeros medievales que compiten para ver quién ganará a la desventurada dama; pero si aquí no hay una conciencia desafortunada, entonces la situación debe entenderse de manera diferente. Hobbes dijo que "la libertad significa propiamente la ausencia de oposición" y eso capta nuestra noción de sentido común de la libertad de. Esto significa que el concepto de libertad es dualista en dos sentidos. Libre depende de su opuesto, convirtiéndose en la negación de no libre, y además ese opuesto es dualista en el sentido de que una cosa constriñe a otra. Si no hay "otro" al que oponerse, como en la experiencia no dualista, tales conceptos dualistas no se aplican. En capítulos posteriores argumento que la negación no dualista del yo (como en el budismo) es equivalente a afirmar que sólo existe el Yo (como en el Vedanta). Normalmente inferiríamos que el primero implica un determinismo completo, el segundo una libertad absoluta. Sin embargo, si el universo es un todo (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata, etc.) y si, como se desarrolla el Budismo Hua Yen en su imagen original de la Red de Indra, cada particular no está aislado sino que contiene todo el universo que actúa, o más bien , es la acción. Y si aceptamos que el universo es autocausado, entonces actúa libremente cada vez que se hace algo. Así, desde la perspectiva no dualista, el determinismo total resulta ser equivalente a la libertad absoluta. para ser opuesto, como en la experiencia no dualista, tales conceptos dualistas no se aplican. En capítulos posteriores argumento que la negación no dualista del yo (como en el budismo) es equivalente a afirmar que sólo existe el Yo (como en el Vedanta). Normalmente inferiríamos que el primero implica un determinismo completo, el segundo una libertad absoluta. Sin embargo, si el universo es un todo (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata, etc.) y si, como se desarrolla el Budismo Hua Yen en su imagen original de la Red de Indra, cada particular no está aislado sino que contiene todo el universo que actúa, o más bien , es la acción. Y si aceptamos que el universo es autocausado, entonces actúa libremente cada vez que se hace algo. Así, desde la perspectiva no dualista, el determinismo total resulta ser equivalente a la libertad absoluta. para ser opuesto, como en la experiencia no dualista, tales conceptos dualistas no se aplican. En capítulos posteriores argumento que la negación no dualista del yo (como en el budismo) es equivalente a afirmar que sólo existe el Yo (como en el Vedanta). Normalmente inferiríamos que el primero implica un determinismo completo, el segundo una libertad absoluta. Sin embargo, si el universo es un todo (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata, etc.) y si, como se desarrolla el Budismo Hua Yen en su imagen original de la Red de Indra, cada particular no está aislado sino que contiene todo el universo que actúa, o más bien , es la acción. Y si aceptamos que el universo es autocausado, entonces actúa libremente cada vez que se hace algo. Así, desde la perspectiva no dualista, el determinismo total resulta ser equivalente a la libertad absoluta. tales conceptos dualistas no se aplican. En capítulos posteriores argumento que la negación no dualista del yo (como en el budismo) es equivalente a afirmar que sólo existe el Yo (como en el Vedanta). Normalmente inferiríamos que el primero implica un determinismo completo, el segundo una libertad absoluta. Sin embargo, si el universo es un todo (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata, etc.) y si, como se desarrolla el Budismo Hua Yen en su imagen original de la Red de Indra, cada particular no está aislado sino que contiene todo el universo que actúa, o más bien , es la acción. Y si aceptamos que el universo es autocausado, entonces actúa libremente cada vez que se hace algo. Así, desde la perspectiva no dualista, el determinismo total resulta ser equivalente a la libertad absoluta. tales conceptos dualistas no se aplican. En capítulos posteriores argumento que la negación no dualista del yo (como en el budismo) es equivalente a afirmar que sólo existe el Yo (como en el Vedanta). Normalmente inferiríamos que el primero implica un determinismo completo, el segundo una libertad absoluta. Sin embargo, si el universo es un todo (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata, etc.) y si, como se desarrolla el Budismo Hua Yen en su imagen original de la Red de Indra, cada particular no está aislado sino que contiene todo el universo que actúa, o más bien , es la acción. Y si aceptamos que el universo es autocausado, entonces actúa libremente cada vez que se hace algo. Así, desde la perspectiva no dualista, el determinismo total resulta ser equivalente a la libertad absoluta. En capítulos posteriores argumento que la negación no dualista del yo (como en el budismo) es equivalente a afirmar que sólo existe el Yo (como en el Vedanta). Normalmente inferiríamos que el primero implica un determinismo completo, el segundo una libertad absoluta. Sin embargo, si el universo es un todo (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata, etc.) y si, como se desarrolla el Budismo Hua Yen en su imagen original de la Red de Indra, cada particular no está aislado sino que contiene todo el universo que actúa, o más bien , es la acción. Y si aceptamos que el universo es autocausado, entonces actúa libremente cada vez que se hace algo. Así, desde la perspectiva no dualista, el determinismo total resulta ser equivalente a la libertad absoluta. En capítulos posteriores argumento que la negación no dualista del yo (como en el budismo) es equivalente a afirmar que sólo existe el Yo (como en el Vedanta). Normalmente inferiríamos que el primero implica un determinismo completo, el segundo una libertad absoluta. Sin embargo, si el universo es un todo (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata, etc.) y si, como se desarrolla el Budismo Hua Yen en su imagen original de la Red de Indra, cada particular no está aislado sino que contiene todo el universo que actúa, o más bien , es la acción. Y si aceptamos que el universo es autocausado, entonces actúa libremente cada vez que se hace algo. Así, desde la perspectiva no dualista, el determinismo total resulta ser equivalente a la libertad absoluta. la última libertad absoluta. Sin embargo, si el universo es un todo (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata, etc.) y si, como se desarrolla el Budismo Hua Yen en su imagen original de la Red de Indra, cada particular no está aislado sino que contiene todo el universo que actúa, o más bien , es la acción. Y si aceptamos que el universo es autocausado, entonces actúa libremente cada vez que se hace algo. Así, desde la perspectiva no dualista, el determinismo total resulta ser equivalente a la libertad absoluta. la última libertad absoluta. Sin embargo, si el universo es un todo (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata, etc.) y si, como se desarrolla el Budismo Hua Yen en su imagen original de la Red de Indra, cada particular no está aislado sino que contiene todo el universo que actúa, o más bien , es la acción. Y si aceptamos que el universo es autocausado, entonces actúa libremente cada vez que se hace algo. Así, desde la perspectiva no dualista, el determinismo total resulta ser equivalente a la libertad absoluta.

En su libro Taoism: The Road to Immortality , John Blofeld escribe (página 3):

Lao-tse nos dice que 'Tao' es solo un término conveniente para lo que es mejor llamarlo el Sin Nombre. Nada se puede decir de él que no distraiga de su plenitud. Decir que existe es excluir lo que no existe, aunque el vacío es la naturaleza misma del Tao. Decir que no existe es excluir la plenitud impregnada de Tao. Fuera las categorías dualistas. Límite de palabras. El Tao es ilimitado. Es T'ai Hsu (el Gran Vacío), libre de características, autoexistente, indiferenciado, vasto más allá de la concepción, pero presente en su totalidad en una diminuta semilla. También es T'ai Chi (la Causa Última, el Resorte Principal del Cosmos). También es T'ai I (el Gran Cambiador), porque sus cambios y circunvoluciones nunca cesan. Visto por el hombre con su visión limitada, es también T'ien (cielo), la fuente del gobierno y el orden.

El uso de la palabra 'Vacío' no implica lo que la mayoría de los occidentales piensan que la palabra vacío suele implicar en el lenguaje cotidiano, sino que debe entenderse como Aquello que está 'fuera' o 'más allá' del universo sensual.

Dao es una etiqueta que apunta a lo no dual, pero la no dualidad es algo particularmente difícil de comprender para las personas; va en contra de la naturaleza del lenguaje y la conceptualización. cuando pensamos o hablamos sobre el mundo, pensamos y hablamos en dualidades:

• Hay esto que se define por no ser eso , y viceversa
• Hay alto que se define por no ser bajo , y viceversa
• Hay existencia que se define por no ser ausencia , y viceversa.
• Hay ir que se define por no estar , y viceversa

Todo esto se presenta en las primeras cuatro o cinco secciones del daodejing.

Sin embargo, esas dualidades conceptuales (a) son artificiales y (b) crean una tensión conceptual que los atrae hacia la totalidad. Si imaginamos un pequeño cuenco de agua con un pequeño Moisés que mueve las manos y separa el contenido, ahora tenemos dos charcos de agua separados a los que podemos dar nombres (llamémoslos Frank y Charlie), pero están separados simplemente por la voluntad de micro-Moisés. Tan pronto como se suelte, volverán a fluir juntos y se entremezclarán. Frank y Charlie desaparecen no porque desapareciera la materia que los constituía, sino porque desapareció la división artificial de toda esa materia en objetos separados. Y eso es lo que hacemos con cada pensamiento y concepto: imponer una división en el mundo tal como es y mantenerlo en su lugar como un acto de voluntad.

Supongamos que empezamos a deshacernos filosóficamente de todas estas divisiones artificiales, descartando esto y aquello, es y no es, izquierda y derecha, rápido y lento, cambiante e inmutable, ruidoso y silencioso, etc., etc., al final del proceso. tenemos... que? No es un objeto porque no hay nada que no lo sea (no 'no-eso'). No es una acción porque no está ni en movimiento ni quieto. Tiene regularidades, pero sus regularidades son dinámicas, que interpretamos como acciones porque no podemos comprender el movimiento inmóvil del todo.

Es un error darle una etiqueta (como dao) porque las etiquetas son dualistas, pero es imposible hablar de otra manera, porque la mente y el lenguaje son dualistas.

TL;RD: No.

El Dao es algo así como "la forma en que funciona el universo". Nadie puede comprender todo el Dao, pero podemos comprender ciertos aspectos de él. La "conservación de la energía" es parte del Dao... pensamos.

Una acción puede estar en armonía con el Dao o no estar en armonía con él. Por ejemplo, podría intentar construir una máquina de movimiento perpetuo, y eso no estaría en armonía con la conservación de la energía. Así sería depender de una máquina con fricción para no generar ningún calor residual. Estar en armonía tiende a conducir al éxito; estar fuera de armonía conduce inevitablemente a algún tipo de fracaso.

Pero el Dao no es en sí mismo "una acción". No tiene principio ni fin, no provoca un cambio de estado. Es atemporal, pero el tiempo es parte de ello.

Si el Dao es "una cosa" es más difícil, porque depende de tu definición de "cosa". ¿Está más cerca de un sustantivo que de un verbo? Tal vez. Pero un proceso puro (por ejemplo, "caminar") también puede ser un sustantivo. Técnicamente, si aceptamos todo el taoísmo, si puedes nombrarlo, entonces no es el verdadero Dao. Y sin embargo, lo nombramos. "El Dao", como "materia oscura" y "energía oscura", es solo un marcador de posición para algo que no entendemos y no podemos explicar.

El lenguaje nos limita. El maestro zen levanta su bastón. "Si llamas a esto bastón, niegas su plena realidad. Si te niegas a llamarlo bastón, no aceptas un hecho obvio. Ahora, ¿cómo quieres llamarlo?"

Ambos tienen razón hasta cierto punto, pero solo reflejan un nivel de Dao. De hecho, Dao es un concepto bastante complejo y complicado con muchas facetas.

Básicamente, prefiero entender Dao como una colección de reglas fundamentales y universales . Parece ser inmaterial, pero la gente también considera a Dao como una "cosa" que genera el universo y, por lo tanto, es una cosa primaria más fundamental que el universo. Por la misma razón, Dao también puede entenderse como una acción, porque en realidad está detrás de todas las acciones.

Tengo la sensación de que, tradicionalmente, los chinos no diferencian una cosa/acción con las reglas que sigue, que pueden ser diferentes a las de los occidentales.

¡Interesante pregunta! Como estudiante, encuentro que el Dao describe el equilibrio. El concepto de equilibrio resuena en todo el "Tao Te Ching". En este equilibrio encontrarás "El Camino" o "Sendero". El Dao ofrece muchas ideas sobre cómo caminar por el camino similar al Dhammapada. Aboga por el hacer mediante el no hacer (Wu wei), que es bastante diferente a no hacer nada. El Dao se describe a sí mismo como ser y no ser. También dice que el Dao del que podemos hablar no es el verdadero Dao. El problema aquí es que pensar en ello lo hace más difícil, como los koanes en el zen. Esto se debe a que este "equilibrio" es tan omnipresente que tan pronto como lo conceptualizas pierde aspectos, porque tú, como ser humano, no lo sabes todo y no puedes contenerlo. El propio Dao también hace una clara distinción entre sabiduría e intelecto. Desaprobando esto último, ya que los esfuerzos intelectuales en esto solo conducirían a resultados incompletos, desequilibrados y sesgados. En cuanto a su pregunta, en el fondo lo llamaría un "concepto de equilibrio". Entonces, ¿un concepto es una cosa? Yo también pensaría que la acción viene del (des)equilibrio, pero como consecuencia. Sepa que este es un enfoque muy occidental. Otra sería decir que aquello de lo que hablamos no es el verdadero Dao. Entonces, ¿de qué estamos hablando? Otra sería decir que aquello de lo que hablamos no es el verdadero Dao. Entonces, ¿de qué estamos hablando? Otra sería decir que aquello de lo que hablamos no es el verdadero Dao. Entonces, ¿de qué estamos hablando?