Entiendo de la Biblia, de los artículos de Wikipedia Yahweh y Yahwism y de conferencias de varios eruditos que el politeísmo fue practicado por al menos algunos líderes religiosos, sacerdotes, reyes y laicos del reino supuestamente cananeo de Israel y el Reino supuestamente cananeo de Judá:
Una opinión es que Yahweh era un dios de la guerra o de la tormenta adorado por al menos un grupo (probablemente madianita, probablemente anicónico), y que este grupo luego emigró al norte y fue absorbido por la antigua sociedad israelí-judea e introdujo a Yahweh, quien fue adoptado como el dios nacional. de los dos reinos, pero no necesariamente de forma anicónica y, a menudo, se presenta con Asera como su consorte.
Yigal Ben Nun , quien escribió el libro " קיצור תולדות יהוה " (todavía sin nombre en inglés) a menudo afirma que el primer templo israelita incluía una estatua de Yahweh y posiblemente de Asherah y que probablemente era una estatua de cualquier otro dios en su templo ("casa ") por panteón cananeo más amplio y que hay numerosas pistas para eso en la propia Biblia hebrea;
Además de eso, algunos alegan que una secta "yahvista" monoteísta anincónica se estaba desarrollando lentamente principalmente en la sociedad de Judea, y fue adoptada por la aristocracia gradualmente para eliminar elementos de politeísmo hasta que finalmente se consolidó como la única forma de religión israelita en el cautiverio babilónico .
Muchos arqueólogos e investigadores de la Biblia opinaron sobre una fusión de Yahweh, El y Asherah en Yahweh mismo en Israel y Judá por esa secta:
- El (un
[Canaanite][supreme]
dios con nombre) →→→ el ("dios"[single]
) o eloah ("dios"[single]
) o elohim ("dios"[plural]
)- nombre de el/eloah/elohim →→→ Yahweh
Asherah (consorte de El) →→→ Consorte de Yahweh y más tarde Shekhinah ("presencia" o "efecto" de dios) y/o Menorah (como elemento religioso) que son términos femeninos en hebreo, ajustados a la fertilidad de Asherah como fertilidad diosa o como simbolizada por un árbol fértil con ramas ("ramas de Menorah"), respectivamente.
Estas ideas de Asherah podrían estar respaldadas por hallazgos en Kuntillet Ajrud .Asdat →→→ X
Supuestamente, la Biblia indica que Yahweh "apareció" o adoró por primera vez en áreas nombradas:
Sinaí , Horeb Teman , Parán , Seir y Edom .
Estos nombres podrían describir un área que se extiende principalmente desde el oeste de la península del Sinaí hasta las montañas de Edom, mientras que:
Deuteronomio 33:2 (RV)
דברים פרק לג פסוק ב
Echֹּ educación
Que yo traduciría como:
Y él dijo: Yahweh vino del Sinaí y brilló desde Seir para ellos; (él) apareció de la(s) montaña(s) de Paran; y con él de (¿entre?) decenas de miles de santos; Ashdat desde su derecha; Ash Dat (?) para ellos.
Nota: la parte de Ashdat no está incluida en KJV pero está incluida aquí .
Jueces 5:4 (RV)
שופטים פרק ה פסוק ד
יְ Unidosza בְּצֵאתְךָ מִשֵּׂעִיר בְּצַעְדְּךָ מִשְּׂדֵγ אֱדוֹם אֶרֶץ רָעָשָׁر גַּם שָׁמַיִם נָטָפוּ גַּם עָבִים נָטְפוּ מָיִם.
Que yo traduciría como:
Yahweh, en tu salida de Seir, en tu marcha del campo de Edom; (la) tierra se estrelló, también cayeron los cielos, también las nubes derribaron el agua.
Habacuc 3:3 (RV)
חבקוק פרק ג פסוק ג
אֱלוֹículo מִתֵּימָן יָבוֹא her.
Que yo traduciría como:
Vendría Eloah de Teman y un santo de la(s) montaña(s) de Parán; selah ; su hermosura cubrió el cielo y su gloria (estaba) llena (en) la tierra.
Todo esto podría indicar que Yahweh no solo fue adorado en un panteón de al menos algunos antiguos israelitas y al menos algunos antiguos judíos, sino quizás también por los antiguos edomitas; Los edomitas tenían el dios nacional Qos y quizás eran el reino más cercano en cultura e idioma a Israel y Judea → algunos investigadores consideran el idioma edomita como un dialecto del hebreo .
¿Era Yahvé un dios en un posible panteón edomita?
Respuesta corta: sí.
La evidencia más antigua de la adoración de Yahweh es escasa, especialmente con respecto a su 'naturaleza' precisa . Para los primeros conceptos religiosos edomitas es aún más escaso. Para Yahvé también es, a veces ferozmente, cuestionado en muchos detalles. Ni mucho menos porque la mayoría de los devotos nieguen cualquier desarrollo en estos conceptos, tomando las escrituras como inspiradas, primeras y últimas palabras sobre estos asuntos.
– Bob Becking, Lester L. Grabbe (eds): "Entre la evidencia y la ideología: ensayos sobre la historia del antiguo Israel leídos en la reunión conjunta de la Sociedad para el estudio del Antiguo Testamento y Oud Testamentisch Werkgezelschap Lincoln, julio de 2009", Oudtestamentische Studiën , Estudios del Antiguo Testamento, Brill: Leiden, Boston, 2010)
Se observa un efecto muy similar para los académicos más seculares que tienden a datar muchos eventos o tendencias de manera temprana. Una de esas cosas es muy probablemente la tendencia innegable hacia el monoteísmo como "hasta que finalmente se consolidó como la única forma de religión israelita en el cautiverio babilónico". Esto es demasiado temprano en esta 'definición' (sic).
(Pero no es el punto principal de esta pregunta... Un vistazo a esta discusión se encuentra en "Monoteísmo, qué monoteísmo" -Bob Becking en: Bob Becking, Meindert Dijkstra, Marjo CA Korpel, Karel JH Vriezen (eds.): "Sólo ¿Un Dios? Monoteísmo en el Antiguo Israel y la Veneración de la Diosa Asherah", Seminario Bíblico 77, Sheffield Academic Press: Sheffield, 2002)
Sigue siendo un problema que, a partir de nuestra principal evidencia textual, no tenemos mucho que seguir para Yahweh mismo:
El origen del culto a Yahvé se esconde en la oscura prehistoria del pueblo de Israel. La tradición en Ex 3 menciona el Sinaí/Horeb como punto de partida para el culto a Yahvé, pero no está claro si esta tradición es históricamente correcta. La falta de datos hace que sea imposible hacer más de una suposición. En mi opinión, Yahweh era el dios de un grupo de inmigrantes del sur de East Bank. En la Edad del Hierro, su culto estuvo ligado al culto tanto al dios cananeo El/ilu como al dios del grupo “Éxodo”. Los textos del Antiguo Testamento son todos de origen posterior, y por lo tanto es un tour de force basado en decisiones crítico-literarias describir el origen y carácter original de la deidad Yahvé sin caer en un argumento circular.
— Bob Becking: " Jahwé ", Wibilex, 2006
Para Yahweh en Edom tenemos, sin embargo, algunos hechos básicos para observar:
La ausencia de referencias a un culto sirio o palestino de Yahvé fuera de Israel sugiere que el dios no pertenece al círculo tradicional de deidades semíticas occidentales. Los orígenes de su veneración hay que buscarlos en otra parte.
Varios textos sugieren que Yahvé era adorado en el sur de Edom y Madián antes de que su culto se extendiera a Palestina.En el siglo XIV a. C., antes de que el culto de Yahvé llegara a Israel, grupos de nómadas edomitas y madianitas adoraban a Yahvé como su dios. Estos datos convergen con las tradiciones del norte, que se encuentran en una serie de textos de teofanía antigua, según los cuales Yahvé vino de Edom y Seir (Jue 5: 4; nótese la corrección en Sal 68: 8)) [... enumerando nombres de lugares como evidencia de una origen toponímico del nombre 'Yahweh'...] Todos estos lugares — Seir, Monte Parán, Temán y Sinaí — están en o cerca de Edom.
— Karel van der Toorn: "Yahvé"; en: Karel Van Der Toorn, Bob Becking, Pieter W. Van Der Horst (eds): "Dictionary of Deities and Demons in the Bible", Brill: Leiden, Boston, 2 1999 .
El dios nacional edomita Qaus/Qos está al menos tan estrechamente relacionado en sus orígenes y desarrollo sincrético como El y Yahweh. Pero esa es mi conclusión personal. Una discusión más reciente de este problema concluye:
[…] hemos revisado el material primario y la evidencia textual de la veneración de Qos entre los habitantes de la antigua Edom (y hasta cierto punto, sus sucesores, los idumeos y los nabateos). Hemos considerado lo que algunos estudiosos han postulado sobre la naturaleza de Qos, teorías que se basan en gran parte, aunque no exclusivamente, en lo que se sabe de las deidades que habitan en el desierto del medio siro-palestino. Finalmente, analizamos algunas de las teorías que rodean la enigmática conexión entre Yahweh y el dios de Edom, y llegamos a la conclusión de que Yahweh y Qos se originaron en el sur, fueron adorados juntos como deidad y símbolo divino y, a través de diversas circunstancias, terminaron convirtiéndose en los respectivos. deidades de Judá y Edom debido en gran parte a las circunstancias políticas de estos grupos respectivos.
A pesar del caso que he intentado presentar a favor de la adoración de Yahweh/Qos, la supuesta relación entre estas dos importantes deidades probablemente permanecerá envuelta en un misterio, al igual que muchas cosas relacionadas con la antigua Edom y las coaliciones tribales del Negev y el noroeste de Arabia. Península. Simplemente carecemos del tipo de material y datos textuales necesarios para sacar conclusiones sólidas. sin embargo, como señala Blenkinsopp,
“en cierto sentido, todo nuestro conocimiento del pasado es hipotético y probabilístico, y la tarea del historiador es siempre la de llegar a una mejor hipótesis”.
Dicho esto, ha sido mi tarea tomar en cuenta los datos bíblicos y extrabíblicos relevantes disponibles y trabajar hacia una interpretación nueva y provisional mediante la cual entender la relación entre Yahweh y Qos. Porque parece ser el caso de que habría existido una conexión entre Yahweh y Qos, dados los atisbos en el texto bíblico del origen sureño de Yahweh y la relación entre Judá y Edom tal como la perciben los autores bíblicos. Por lo tanto, espero que la hipótesis establecida en este análisis contribuya a una mejor comprensión de la naturaleza de la relación entre estas dos deidades únicas y enigmáticas del antiguo Cercano Oriente.
— Justin Kelly: "Hacia una nueva síntesis del dios de Edom y Yahweh", Antiguo Oriente: Cuadernos del Centro de Estudios de Historia del Antiguo Oriente vol. 7, 2009. ( PDF )
Una cosa interesante que se relaciona con los datos posteriores al exilio en la formación de la identidad de Israel es que la estrecha relación, una 'hermandad', con los edomitas es que después del exilio este límite aparentemente se profundizó. Yahweh viniendo de los edomitas no ayudó tanto como se agrió el estado entre hermanos:
Al presentar al 'otro' en colores oscuros, se traza un límite entre 'nosotros' y 'ellos'. En el período posterior al exilio, los edomitas todavía eran vistos como parientes y enemigos. La tradición sobre la traición de Edom funcionó como un mojón de la comunidad. 'Nosotros' quedamos así separados de 'ellos'. 'Nosotros' – Israel – fuimos como resultado de la gracia divina que regresó del exilio. 'Ellos', los edomitas, fueron excluidos como hermanos que se portaban mal. Para construir esta división se construyó una tradición reivindicada.
— Bob Becking: "La traición de Edom: comentarios sobre una tradición reclamada" , HTS Teologiese Studies/Theological Studies, 72(4), a3286, 2016.
Quiero añadir algo relacionado con tu tema del culto a Dios Yahvé. Uno debe considerar el significado del descubrimiento de la datación de Ex 1-18: este texto no es posterior al siglo XII antes de Cristo. Es por ello que la historia de Israel construida hipotéticamente por los científicos debe ser repensada. Ver mi artículo en academia.edu .
spencer
usuario41617
You shall not hate the Edomite because he is your brother
;דברים כג ח
. Creo que las Escrituras son inevitables aquí de todos modos.MCW
Josué