¿En qué lugar del Tanaj se asocia Shavuot con Matán Torá?

Aunque ya existen muchas buenas respuestas aquí, quiero proporcionar una respuesta algo más completa (lo mejor que pueda) al poner todas las respuestas que conozco en un solo lugar.

Hay tres formas generales de responder a la pregunta " ¿por qué asociamos Shavuot con Matan Torah si no es así como se presenta en Tanakh? " Uno puede responder (I) diciendo que en realidad Tanakh presenta Shavuot como una fiesta , (II) la Torá tenía alguna razón para ocultar esta información, pero de todos modos deberíamos celebrar matan Torá, o (III) nuestra práctica refleja algún cambio con respecto a cómo se celebraba originalmente Shavuot.

I. Tanakh considera a Shavuot como זמן מתן תורתנו

Aunque no lo dice en el contexto de las leyes de Shavuot, la Torá podría tener otras formas de decir que realmente considera que la festividad es זמן מתן תורתנו:

1. La respuesta más obvia es que si miras detenidamente, la Torá nos da la línea de tiempo de los eventos que ocurrieron en el Sinaí (Shemos 19) y se supone que debemos resolverlo. Ralbag (al final de ese capítulo) escribe explícitamente que la Torá pretende que hagamos esta conexión (aunque la verdad es que no está tan claro; después de todo, hay una disputa en la Guemará sobre cómo interpretar el línea de tiempo. Además, Ralbag realmente no explica por qué la Torá tuvo que dejar esto como un ejercicio para el lector)
2. Algunos eruditos ven a Shavuot celebrado como מתן תורה por el rey Asa en Divrei Hayamim II 15: 8-15, donde se lleva a cabo una ceremonia de re-dedicación "en el tercer mes", Sivan. Dado que esta ceremonia involucró juramentos, "שבועות", algunos han propuesto ver esto como un juego de palabras con la festividad que estaban celebrando en ese momento. ( El profesor David Henshke argumenta que esto no es realmente una prueba)
3. Una línea en Zohar (3: 98b) ve los dos panes ofrecidos en el Templo en Shavuot como correspondientes a las dos tabletas dadas a Moshé en este día.
4. Yerushalmi Rosh Hashanah 4: 5 (y algunas otras fuentes midráshicas) notan que el macho cabrío traído en todos los festivales como chatas se llama en Shavuot a se'ir 'izim en lugar de שעיר עזים לחטאת o שעיר לחטאת. Esto indica que Shavuot conmemora la entrega de la Torá, y la Torá lo limpia a uno del pecado, o es para conectar a Shavuot con Yom Kippur (cuando Moshé bajó del Sinaí con las segundas tablas)
5. R. Menachem Leibtag muestra que hay un indicio muy fuerte de esta conexión en los sacrificios de Shavuot: es la única época del año en que se ofrecen sacrificios Shelamim [bienestar] para la comunidad. La única otra vez que encontramos esto en la Torá es al pie del Monte Sinaí ( Shemos 24:5 ).
6. R. Shmuel Cohen ( Megadim 4) y R. David Fohrman desarrollan por separado una idea novedosa. Señalan que los muchos paralelos de la Torá entre la festividad de Shavuot y el ciclo de cincuenta años que culmina en el Yovel, o Jubileo, indican que la cuenta de cincuenta días hasta Shavuot refleja el Jubileo, y existen suficientes paralelos bíblicos para argumentar que el Jubileo en sí es un año santificado. para conmemorar el Sinaí, donde Dios hizo un pacto con Israel para tomarlos como Su pueblo:
   • la primera instancia de esta palabra inusual “yovel”, Jubileo, está en realidad en el contexto de los toques de shofar que se escuchan al pie del monte Sinaí (Shemos 19:13). El año del Jubileo también se inaugura con un toque de shofar en Yom Kippur
   • durante el año Yovel está prohibido trabajar la tierra por su santidad, así como se prohibió acercarse al Sinaí mientras la presencia de Dios santificaba la montaña
   • las leyes de Yovel que exigen que la tierra sea puesta en barbecho es un reconocimiento de que la tierra pertenece a Dios (Vayikra 23:25), y la obligación de liberar a los esclavos expresa que nuestra propia persona pertenece a Dios (23:55). En el pacto del Sinaí, Dios también le dice a la nación a través de Moshé que deben pertenecerle, "porque toda la tierra es mía" (Shemos 19: 5), y las leyes de liberación de esclavos siguen poco después (Shemos 21)

II. Aunque la Torá ocultó esta información, no

Varios comentaristas preguntan por qué la Torá no tiene un feriado para מתן תורה y dan varias respuestas. Algunos de estos ayudan a explicar por qué celebraríamos tal festividad a pesar de que la Torá misma no lo hace:

1. R. Ashterok (citado en Torah Sheleimah vol. 16 página 282 ) escribe que la Torá no especifica cuándo fue entregada, porque en verdad la Torá había existido 'dos ​​mil años antes de que se creara el mundo', y así desde su propia perspectiva el día en que se le dio a Israel no es tan importante. Sin embargo, la implicación es que la nación de Israel todavía puede celebrar desde su perspectiva cuando recibieron la Torá.
2. Otra respuesta de R. Ashterok, que también es dada por R. Yitzchak Aramah ( Akeidas Yitzchak, Vayikra no. 67 ) y muchos otros después de ellos, es que la Torá "debe ser siempre nueva a tus ojos", y así podemos. No tengo un día al año para celebrarlo. Sin embargo, aún podríamos usar este día como una apreciación anual, algo que idealmente debería reconocerse a diario.
3. R. Yitzchak Aramah también dice que la Torá no podría haber ordenado "que celebremos el día de su entrega y su comienzo, si no estamos [todavía] obligados a obedecerla, a menos que esto ya haya sido aceptado como una verdad anterior". Hay cierta inconsistencia lógica en la enseñanza de la Torá sobre sí misma (pero presumiblemente ahora que sucedió, podemos reconocer la festividad por lo que es).
4. R. Yehoshua ibn Shueib (Derasha para Shavuot) escribe que la Torá estaba interesada en registrar lo que santifica la festividad, y en el caso de Shavuot, el día no es sagrado por el aniversario de un evento histórico, sino porque completa el conteo del Omer desde Pesaj. Por lo tanto, ciertamente podemos celebrarlo como זמן מתן תורתנו, pero eso no es lo que hace que el día sea sagrado, y eso no es lo que trata la Torá.
5. Maharal (Gevurot Hashem Cap. 27) escribe que sería inapropiado que Dios obligara a regocijarse por obtener la Torá, que es “un yugo sobre nuestros cuellos”. Basado en una idea similar, el Josam Sofer (Toras Moshe a Vayehi) escribe que aunque la Torá no podría haber obligado tal festividad, nosotros por nuestra propia voluntad deberíamos celebrarla porque podemos y debemos apreciar que este "yugo" es en realidad un gran regalo.
6. R. Ovadia Seforno (a Vayikra 23:36) dice que no podemos celebrar Shavuot como el tiempo de מתן תורה porque esa particular "entrega de la Torá" había fallado: la nación terminó haciendo un becerro de oro y Moshé destrozó los luchos . R. Moshe Alshich (a Vayikra 23: 6) también escribe de esta manera, pero agrega que, sin embargo, podemos celebrar este día porque Dios estaba listo para darnos la Torá, y si somos dignos, podemos aceptarla de nuevo.
7. RDZ Hoffman escribe (entre muchas otras ideas que tiene en un artículo muy largo) que la Torá no quería decir explícitamente de qué se trataba la festividad para no dar crédito a la idea de que solo los diez mandamientos (que fueron pronunciados en este día de מתן תורה) son divinos.
8. RSR Hirsch escribe que el momento de la entrega de la Torá quedó fuera de la Torá Escrita y, en cambio, se mantuvo como una tradición oral para enfatizar la importancia de la Torá Oral. Aquí hay una cita (Collected Writings, vol. 1, página 198-196):

   • Y ahora, ¡mira! La celebración en memoria de la Torá, esta alma de nuestra alma, nuestro bien supremo sobre el que se basa toda nuestra existencia, y sin el cual todas las cosas preciosas a las que están consagradas las demás festividades: libertad y suelo, preservación y prosperidad, pureza. y expiación- perderían su esencia y significado, sólo que esta celebración en memoria de la Torá no se menciona en absoluto, no se hace referencia a ella en la palabra escrita de Dios; es sólo a la tradición oral, la תורה שבעל פה, que le debemos la Fiesta de la Revelación de la Torá escrita, תורה שבכתב, y así el primer memorial de la Ley Escrita nos dirige a la Ley Oral, a la tradición. ¡Cuán elocuente es este silencio de la Torá acerca de su propia festividad! La Ley Escrita se abandona si negamos la Ley Oral; la Ley Escrita renuncia a su propia existencia a menos que sea precedida por la Ley Oral; la Ley Escrita compromete el conocimiento mismo de su celebración a la tradición viva del boca a boca transmitido por Dios. Así la Ley Escrita pretende ser celebrada sólo en compañía de hombres que estén impregnados del aliento vivo de la Ley Oral, que es Divina como la palabra escrita; y de esta manera la Ley Escrita misma deja claro que su mismo ser depende de la existencia de la Ley Oral. Este es el segundo pensamiento que nos enseña el silencio de la Torá con respecto a זמן מתן תורתנו. Así la Ley Escrita pretende ser celebrada sólo en compañía de hombres que estén impregnados del aliento vivo de la Ley Oral, que es Divina como la palabra escrita; y de esta manera la Ley Escrita misma deja claro que su mismo ser depende de la existencia de la Ley Oral. Este es el segundo pensamiento que nos enseña el silencio de la Torá con respecto a זמן מתן תורתנו. Así la Ley Escrita pretende ser celebrada sólo en compañía de hombres que estén impregnados del aliento vivo de la Ley Oral, que es Divina como la palabra escrita; y de esta manera la Ley Escrita misma deja claro que su mismo ser depende de la existencia de la Ley Oral. Este es el segundo pensamiento que nos enseña el silencio de la Torá con respecto a זמן מתן תורתנו.

tercero La asociación de Shavuot con מתן תורה llegó mucho más tarde en la historia judía.

El judaísmo ortodoxo, estoy bastante seguro, cree que cualquiera de las tradiciones de los sabios con respecto a Shavuot y מתן תורה debe haberse transmitido desde el mismo Sinaí. Sin embargo, todavía es posible decir que la celebración de Shavuot cambió desde la época de Tanakh:

1. El Rivash (Teshuvá 96) y Ritva (hasta Shabat 86b) implican fuertemente que, de hecho, Shavuot no se consideró el día de מתן תורה mientras los meses del calendario dependieran de la luna nueva, ya que nunca podríamos estar seguros con exactitud. cuando Shavuot caería: ¿sería el quincuagésimo día de la cuenta del Omer el quinto, sexto o séptimo de Sivan? Por lo tanto, Shavuot nunca fue realmente la festividad de la Torá hasta que se fijó el calendario para que siempre coincidiera con el aniversario histórico de matan Torá, que es el 6 de Siván.
2. R. Menachem Kasher ( Torah Sheleimah vol. 21, página 213 ) sugiere que los rabinos solo comenzaron a considerar a Shavuot como זמן מתן תורתנו para responder al reclamo de otras sectas del judaísmo que creían que Shavuot siempre sería en domingo. Para asegurarse de que todos supieran que en realidad puede ser cualquier día de la semana (porque la cuenta de cincuenta días del omer comienza a partir de Pesaj, en lugar de un Shabat), los Sabios quisieron enfatizar que está ligado a un evento histórico, incluso si la Torá misma no quería hacer explícita esa conexión (tal vez debido al fallido מתן תורה, como explica el Seforno).
3. Este artículo sugiere que Shavuot solía celebrar la tierra de Israel, y una vez que dejó de ser tan relevante (porque gran parte de la nación ya no vivía allí), los sabios reenfocaron la festividad para centrarla en el hecho de que coincide con מתן. תורה

Rav SR Hirsch en Collected Writings Vol.1 en un artículo titulado "La singularidad de la Torá" escribe que la conexión entre Shavuot y Matan Torá solo se establece en la Torá Shebaal Peh para enseñarnos que alguien que no acepta la Torah Shebaal Peh nunca ha tenido un Kabolas Hatorah

Como se explica en שו"ת הריב"ש 96 y se presentó en Shulján Aruj Harav , no existe una conexión inherente entre Shavuot y Mattan Torá. Shavuot no ocurre en una fecha fija, y Mattan Torah ni siquiera fue el mismo número de días después de Pesaj que Shavuot.

Sin embargo, dado que el calendario fijo coloca a Shavuot en el 6 de Sivan, que es la fecha de Mattan Torah (según Rabbannan Shabat 86b), por lo tanto decimos "Z'man Matan Toratainu". Pero si no funciona de esa manera, parecería que no lo haríamos.

Tanakh no da una fecha explícita hasta donde yo sé, pero la torá la obtiene en unos pocos días y la guemara establece la conexión.

La Guemará en masejet Shabat (86-88a) analiza la fecha exacta de matan torá, y la discusión de la guemara sobre lo que la lectura de la torá y la haftará son para shavuot refleja elecciones que señalan la conmemoración de la revelación sinaítica (Jabakuk, que Rashi conecta a matan Torá, por ejemplo). Además, Shmot 19 señala al tercer mes (Sivan) como el zman de matan torah.

El Centro de Estudios Tanach tiene una discusión completa.

Puntos clave extraídos: (nótese el uso de la palabra "puede" en puntos críticos).

El Shtei HaLejem es el korban especial de Shavuot.

Es el único korban 'minjá' ofrecido por el tzibur que se hornea como 'jametz'. (Todas las demás ofrendas de harina deben hornearse como 'matzá').

Es el único momento durante todo el año cuando el tzibur trae un korban shlamim, es decir, los dos k'vasim que se ofrecen con el Shtei HaLejem.

Matzá simboliza la etapa inicial de un proceso, mientras que el 'jametz' completamente levantado simboliza su finalización. Por lo tanto, la mitzvá de hornear el Shtei HaLejem como 'jametz' puede indicar que Matan Torá debe entenderse como la culminación del proceso de redención que comenzó con Yetziat Mitzrayim. Así como el Shtei HaLejem marca la culminación de la cosecha de trigo, el alimento básico de nuestra existencia física, el proceso histórico que comenzó con el Éxodo culmina con Matan Torá, la esencia de nuestra existencia espiritual.

El primer caso en el que encontramos un korban shlamim es al final de la Parashat Mishpatim Shmot 24:4-8.cuando la Torá describe la ceremonia especial del pacto que tiene lugar en Ma'amad Har Sinai. En esta ceremonia, Bnei Yisrael proclama "Na'aseh V'nishma" al entrar en un pacto para convertirse en la nación especial de Dios al aceptar las leyes de Matan Torah. Esa ceremonia incluía la ofrenda de korbanot especiales: olat y shlamim (ver Shmot 24:5). La sangre de estos korbanot, rociada tanto sobre el mizbayach como sobre el pueblo, simbolizaba la entrada de Bnei Yisrael en el pacto (24:6-8). Por lo tanto, encontramos que el primer korban shlamim se ofrece como un símbolo de la aceptación de Matan Torah por parte de Bnei Yisrael. Un shlamim refleja una fiesta conjunta compartida por socios del pacto. Por lo tanto,

Esto es abordado por Ralbag en su comentario al comienzo del Capítulo 19 de Éxodo. Él escribe que aunque la Torá no menciona ninguna conexión entre la festividad de Shavuot y la entrega de la Torá, podemos deducir la conexión. Él explica que la fecha de la entrega de la Torá no se establece explícitamente, pero no podría haber sido antes del tercer día de Sivan, y es posible que los judíos ya hubieran estado acampando allí durante tres días antes de la proclamación de prepararse para tres días, lo que colocaría la entrega de la Torá en el sexto día de Siván, que es Shavuot. Señala que es inconcebible que la Torá nos dé un día festivo para conmemorar el Éxodo de Egipto y no nos dé un día festivo para conmemorar la entrega de la Torá de una manera tan milagrosa.

Por lo tanto, si sabemos que la Torá se entregó en algún momento al comienzo de Siván, y sabemos que debe haber una festividad que conmemora la entrega de la Torá, y sabemos que la festividad de Shavuot ocurre al comienzo de Siván, es Es obvio que Shavuot es la festividad que conmemora la entrega de la Torá.

ולפי שזה יורה כי לכל הפחות יהיה מתן תורה ביום השלישי לחודש השלישי והוא קרוב לזמן חג השבועות כי הוא בששה בסיון והיה אפשר שיהיו ישראל חונים שם שלושת ימים קודם מה שאמר להם משה היו נכֹנים לשלֹשת ימים הנה ראוי שנאמין כי יום מתן תורה היה בששה בסיון ועוד כי הוא מן השקר שתשאיר לנו התורה רושם וזכר לעת שיצאנו בו ממצרים לעשות בו חג המצות ולא תשאיר לנו רושם וזכר לעת שניתנה בו התורה בזה האופן הנפלא ולזה הוא מבואר שחג השבועות הוא בעת מתן תורה והיה זה להזכירנו ענין מתן תורה הנפלא להעמידנו תמיד על האמונה בדברי התורה

La Torá, en sí misma, no menciona la fecha exacta en que se entrega la Torá, pero esto se puede calcular fácilmente mirando la historia al comienzo de Shemot ch. 20. Resumen:

• 1er día del 3er mes (Sivan) llegan al Monte Sinaí
• 2º Siván, Moshé sube a la montaña y Di-s le dice que Israel debería ser una nación de sacerdotes, etc. Moisés transmite esto al pueblo, y ellos responden: Todo lo que Di-s diga que haremos.
• 3er Siván, Moshé transmite la información a Di-s, y Di-s dice que deben prepararse hoy y mañana (es decir, el 3 y 4 de Siván) y estar listos para el 3er día (es decir, el 5 de Siván).
• El 4 de Siván, Moshé regresa con el pueblo y decide por su cuenta agregar un día adicional como defensa en caso de que los hombres tuvieran una emisión seminal. (es decir, 3 días de preparación, no 2 como Di-s le dijo originalmente. Ver Avot D'rAv Nattan cap. 2

Rashi en Éxodo 19:3:1 explica que cada vez que Moshé subió a la montaña fue en un día diferente. (Me preguntaba sobre eso, ya que del texto, parece que Moshe podría haber hecho más de un viaje por día):

"Y Moisés subió" - En el segundo día. Y todas sus subidas fueron al amanecer como está escrito (Éxodo 34: 4) "Moshé se levantó por la mañana".

Por lo tanto, eso hace que el "día 3" sea el día 6 de Siván.

Si compara esto con el mandamiento de contar 50 días a partir del "mañana del sábado", traducido como a partir del segundo día de Pesaj, según el cálculo actual del calendario fijo que usamos ahora, eso coincide con el sexto de Siván también.

En la última oración de la respuesta de @Yishai, parece referirse a un tiempo anterior al calendario fijo cuando cada año, la fecha del calendario de Shavu'ot puede ser diferente a la del año anterior, dependiendo de la duración de Nisán e Iyar. . (Pueden tener 29, 30 o uno de 29 y el otro de 30 días).