¿El rechazo de Dios por parte del humanismo necesita relativismo?

No, el humanismo no necesita, de ninguna manera, el relativismo. Son filosofías completamente diferentes. De hecho, no estoy seguro de poder siquiera imaginar una forma en la que el humanismo implique relativismo.

Una cosa para aclarar desde el principio es una definición de "humanismo". Hay al menos dos ideologías principales que normalmente caen bajo el paraguas del humanismo. Primero está el humanismo secular , que es probablemente en el que estás pensando cuando hablas de "humanismo". El humanismo secular tiende a justificar la acción en términos de razón humana, ética y justicia. Y al hacerlo, naturalmente denuncia el dogma religioso, la superstición y otras cosas que podrían considerarse "pseudociencia". Sin embargo, no prescribe un código o sistema de ética en particular , y muchos filósofos que caen en el campo "humanista" han creído firmemente en la universalidad .normas morales, exactamente lo contrario del relativismo. Algunos ejemplos de tales pensadores podrían ser: Immanuel Kant, John Stuart Mill y John Rawls. Ciertamente, el humanismo secular puede ser visto como incompatible con una fe religiosa fuerte, por lo que puede objetarlo, pero ciertamente no es incompatible con el objetivismo (con una pequeña O), la idea de que existe un sistema universal de ética. accesible para todos.

Otra rama común del humanismo es el humanismo religioso , que en realidad intenta integrar el humanismo con los ideales religiosos. El humanismo religioso es bastante sencillo: pone el foco en el ser humano, afirmando la dignidad individual y el valor de todas las personas, tal como su nombre lo indica ingenuamente. Ciertamente esto podría ser compatible con las enseñanzas religiosas. Søren Kierkegaard es un famoso "humanista existencial cristiano".

Más allá de estas dos disciplinas específicas, también verá el "humanismo" aplicado de manera genérica a cualquier filosofía que se centre principalmente en los seres humanos, en oposición a la sociedad en general o la religión organizada. Pero, de nuevo, la idea de que diferentes culturas tienen diferentes ideas sobre la moralidad y los principios éticos, y que esos ideales son igualmente válidos como los ideales de cualquier otra cultura, no está implícito en esta línea de pensamiento. Tampoco es el arrendatario relativista que no existe una verdad o validez absoluta. De hecho, ¡un humanista podría argumentar que la intuición humana, la razón y la virtud moral son en sí mismas verdades absolutas!

Pero más allá de eso, parece que su confusión (y la confusión de quienquiera que haya escrito el artículo que está citando) se deriva principalmente de la noción de que el ateísmo (o el rechazo de la religión organizada) implica relativismo, ausente o más allá de sus afiliaciones humanistas. Eso también es bastante incorrecto (aunque es una falacia bastante común a la que sucumben los eruditos religiosos).

El defecto radica en pensar que la única fuente posible para una moralidad objetiva es de [un] Dios. Si bien esa es ciertamente una fuente posible, e incluso una buena fuente, está lejos de ser la única fuente posible. Los humanistas, como insinué anteriormente, argumentarían que la racionalidad, la intuición y la lógica humanas son las fuentes de la moralidad, y dado que todos los humanos comparten estas facultades, tal marco moral sería compartido objetivamente por toda la humanidad.

Hay todo un mundo de filósofos que no necesariamente creen en la existencia de un ser supremo, pero creen en la moralidad objetiva. Quien hace esta posición de manera más persuasiva es probablemente Shelly Kagan , una filósofa moral contemporánea. Y otros filósofos incluso han argumentado (este es el famoso dilema de Eutifrón de Platón ) que la moralidad objetiva no puede basarse en Dios, incluso si se concede que ambos existen.

Por el momento, asuma que hay un Dios y que Él aprueba y ordena lo que es moralmente correcto. En una pregunta planteada por primera vez por Platón en el Eutifrón, todavía se puede preguntar de qué manera se ejecuta la prioridad conceptual:

• La aprobación de Dios de X es lo que hace que X tenga razón, o
• X tiene razón, Dios reconoce eso y aprueba a X por esa razón.

Si uno adopta la primera alternativa, entonces las aprobaciones y desaprobaciones de Dios son constitutivas del bien y del mal. En el segundo, hay (de alguna manera) hechos sobre el bien y el mal que no dependen conceptualmente de los mandatos y aprobaciones de Dios.

La primera alternancia es la Teoría del Mandato Divino de la moralidad. Es, al menos dentro de la tradición cristiana, una opinión decididamente minoritaria. Tiene varios problemas graves:

• Hace que el bien y el mal sean arbitrarios. Desde el punto de vista, las aprobaciones de Dios no están rastreando algún bien independiente. Así, Dios literalmente no tenía razón para aprobar esto o aquello; es justo lo que Él aprobó. Si Dios hubiera aprobado la tortura de infantes, entonces la tortura de infantes sería correcta. (Un seguidor de la Teoría del Mandato Divino no puede decir consistentemente "¡Pero Dios no aprobaría algo tan horrible!" ya que eso invita a preguntarse cómo o por qué es conceptualmente horrible antes de las aprobaciones divinas).

• Hace que el bien y el mal sean rehenes del cambio de opinión de Dios. Si Dios comenzara a sentir de manera diferente, diferentes cosas se volverían correctas e incorrectas. (Es cierto que, en muchos relatos religiosos, Dios es eterno e inmutable, por lo que esto no surgiría).

• Hace que sea imposible decir "Dios es bueno" de una manera significativa. Si las aprobaciones de Dios constituyen el bien, como era de esperar, Dios obtiene una buena puntuación en la cuestión de la bondad; no podía ser de otro modo, siempre que Dios sea mínimamente coherente.

• Da el tipo equivocado de razones para que las acciones sean correctas e incorrectas. Asumamos que Dios desaprueba la tortura de infantes. Bien y bueno. Pero, presumiblemente, las razones por las que la tortura de niños es mala incluyen el dolor y el sufrimiento que causa y la grave violación de la dignidad humana que implica. Seguramente esperaría que una deidad genuinamente buena lo desaprobase; cualquiera que comparta esa misma expectativa revela que piensa que la tortura infantil es genuinamente mala y que la desaprobación de Dios de tal tortura refleja una verdad de su estatus moral en lugar de ser constitutiva de tal verdad.

Entonces, en cualquier punto de vista religioso (como la mayoría de las denominaciones del cristianismo y algunas escuelas de pensamiento en el Islam) que rechaza la Teoría del Mandato Divino, debe haber alguna explicación alternativa de lo que hace que el bien sea bueno. La tradición de la Ley Natural es uno de esos intentos, aunque tanto porque todavía le da a Dios un papel importante como debido a varias objeciones serias, no es ampliamente aceptado fuera del catolicismo romano y no es una opción seria para el humanista.

No todo está perdido, sin embargo. Tanto el utilitarismo como la ética kantiana intentan proporcionar medios no teístas para fundamentar una noción del bien. El utilitarismo procede observando que valoramos el placer y la ausencia de dolor, argumenta que estos son los fines últimos por los que actuamos, y luego argumenta que la medida en que las acciones significan los fines últimos por los que actuamos y que hacemosel valor como bien es la base racional para una prueba de la bondad de las acciones. La ética kantiana intenta fundamentar una concepción de la buena acción en términos de conducta racional, argumentando que actuar de acuerdo con una regla que no se podría desear consistentemente que sea una regla universalmente aceptada es actuar de manera incoherente y, por lo tanto, incorrecta. Tanto el kantianismo como el utilitarismo pueden desarrollarse de manera consistente con una fe religiosa y de manera consistente con el ateísmo. Por supuesto, también hay otras versiones candidatas de la moralidad.

Por lo tanto, no hay un camino necesario desde "No hay Dios" hasta "Todo está permitido". Sí, las preguntas sobre lo que está bien y lo que está mal en ausencia de Dios son difíciles. Pero son exactamente tan difíciles como la pregunta real de por qué el derecho es correcto que enfrenta la persona religiosa a menos que adopte la insatisfactoria Teoría del Mandamiento Divino de la moralidad.

Ambos términos que usa, 'humanismo' y 'relativismo moral', tienen varios significados, pero aún es posible una discusión manejable, y útil.

Usted interpreta el 'humanismo' como una visión que excluye la existencia de Dios o, si Dios existe, excluye cualquier papel de Dios en el discurso moral.

Considero que el 'relativismo moral' es una visión sobre el significado o, más generalmente, el estado de verdad de las afirmaciones morales, la idea es que tales afirmaciones derivan cualquier significado que tengan, o cualquier garantía que tengan, de prácticas o instituciones socioculturales específicas. .

Esto implica que las afirmaciones morales no tienen justificación, ni verdad, en virtud de la correspondencia o cualquier otra relación con las propiedades morales que existen en una realidad moral independiente, una realidad independiente de cualquier postura que podamos tomar hacia ella.

Es lógicamente perfectamente posible que un humanista sostenga la visión metaética (realismo moral) de que existen propiedades morales en una realidad moral independiente, una realidad independiente de cualquier postura que podamos tomar hacia ella. Esta realidad puede, hasta donde llega la lógica, existir no sólo independientemente de nosotros sino también de Dios. Tal vez tales propiedades sean intrínsecas a un universo, una realidad, no creada por Dios. No hay contradicción entre esta suposición y el humanismo.

De ello se deduce que, dado que el humanismo es compatible con el realismo moral, no necesita (lo que lógicamente implica) el relativismo moral en el sentido definido.

Hay diferentes sabores de humanismo; por ejemplo, el humanismo tagoriano, está más alineado con una sensibilidad religiosa, en el sentido de, digamos, el trascendentalismo emersoniano o el perennialismo de Nasr.

Se argumentó que la tradición humanista secular, un desarrollo europeo, conducía al relativismo moral; y una réplica a esta tesis fue compuesta por Sartre en su Carta sobre el humanismo .

La pregunta aquí es ¿por qué tal desarrollo condujo a tal tesis? Clásicamente, tanto en la filosofía a través de Platón, como en la Teología cristiana; y como afirma Wittgenstein:

Un valor que es un valor real... no puede estar en el mundo

Es decir, se demuestra que se requiere alguna autoridad impersonal para la moralidad; y la autoridad para esto, para Platón está en el Bien, y para el teólogo, en Dios, por revelación.

Con el giro hacia el sujeto humano como verdadero sujeto, ese es el único sujeto real; hay que afirmar al sujeto humano como autoridad real de la ley moral; un temprano intento moderno de hacer esto es Kant, quien por su imperativo categórico, convierte a todos y cada uno de los sujetos humanos en un posible legislador de la ley moral.

yo si lo creo Para mí, el principal problema con el Humanismo SECULAR, que creo que es a lo que se refiere el OP, es que sostiene el valor intrínseco de las vidas humanas y, sin embargo, bajo una visión naturalista del mundo, simplemente no hay base para ello. Al final se aferran a una moralidad y luego niegan la fuente misma que hace posible tal moralidad.

Si vamos a mantenernos fieles a las enseñanzas del naturalismo, entonces sería mejor negar las cuestiones de moralidad por completo. O, en otras palabras, si Dios muere, entonces las cuestiones de moralidad mueren con Dios.

Si eso sucediera, todos seríamos simplemente animales, esclavos de nuestra programación evolutiva, luchando por sobrevivir, todo para volver al cieno primordial de donde venimos. Como animales, no estamos abrumados con preguntas sobre lo que es bueno o malo. Sólo sabemos de lo que es.

PD. El OP debería hacer la distinción entre el humanismo que podría tener una persona religiosa y el humanismo secular que es incompatible con la religión. Es una distinción bastante importante.