¿El Rambam contradice a Yirmiyahu 18 sobre la profecía?

El Rambam declara famosamente con respecto a la naturaleza de las profecías positivas ( Hilchot Yesodei HaTorah 10: 4 ):

דברי הפורענות שהנביא אומר כגון שיאמר פלוני ימות או שנה פלונית רעב או מלחמה וכיוצא בדברים אלו אם לא עמדו דבריו אין בזה הכחשה לנבואתו ואין אומרים הנה דבר ולא בא... אבל אם הבטיח על טובה ואמר שיהיה כך וכך ולא באה הטובה שאמר בידוע שהוא נביא שקר שכל דבר ט Está שיגזור erior. אפילículo על תנאי אינו חוזר ולא מצינículo שחזר בדבר ט אלא בחרבן ראשribaן כש לצדיקים שלículo ימecc.

[Respecto a] las profecías de retribución que pronunciará un profeta, por ejemplo, "Tal y tal morirán", "Este o aquel año será un año de hambre o un año de guerra", y similares. Si sus palabras no se cumplen, esto no anula la validez de su profecía, ni decimos [condenándolo]: "He aquí, él habló y sus palabras no se cumplieron"....

... Pero si [un profeta] prometió que vendría algo bueno y ocurriría tal y tal cosa, y el bien sobre el cual profetizó no se materializó, seguramente es un falso profeta. Cualquier bien que Dios decrete, incluso si [el decreto] es provisional, nunca será anulado. Solo encontramos a [Dios] anulando una profecía positiva durante la destrucción del primer Templo. Había prometido a los justos que no morirían junto con los impíos; sin embargo, anuló esta profecía, como se explica en el tratado de Shabat. (Traducción de Chabad con ediciones menores).

Esta visión se ha convertido en la corriente principal; por ejemplo, aquí hay un extracto de What is Prophecy de Chabad.org . :

[U]na vez que se comunica una promesa Divina de bien a través de un profeta, nunca se retracta; sin embargo, si el profeta advierte, en el nombre de Di-s, que una calamidad está destinada a ocurrir y no ocurre, esto no refuta su profecía, ya que un decreto de maldad puede eliminarse mediante la oración y el arrepentimiento.

Sin embargo, Yirmiyahu 18:5-10 dice:

ה וַיְהִי דְבַר-יְהוָה, אֵלַי לֵאמוֹר. ו הֲכַיּוֹצֵר הַזֶּה לֹא-אוּכַל לַעֲשׂוֹת לָכֶם, בֵּית יִשְׂרָאֵל--ְהְו; . {ס} ז רֶגַע אֲדַבֵּר, עַל-גּigh azְעַל-מַמְלָכָ sub, לִנְתוֹשׁ וְלִנְתוֹץ, וּלְwnículo. ח וְשָׁב, הַגּוֹי erior. {ס} ט וְרֶגַע אֲדַבֵּר, עַל-גּוֹי וְעַל-מַמְלָכָה, לִבְנוֹת, וְלִנְטע.ַ. י igh. Ofic. (Ijo) בְּעֵינַי, לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ בְּקוֹלִי-residir, עַל-Sba.

5 Entonces vino a mí la palabra del SEÑOR, diciendo: 6 'Oh casa de Israel, ¿no puedo yo hacer con vosotros como este alfarero? dice el SEÑOR. He aquí, como el barro en la mano del alfarero, así sois vosotros en Mi mano, oh casa de Israel. {S} 7 En un instante podré hablar acerca de una nación y acerca de un reino, para arrancarlo y para derribarlo y para destruirlo; 8 pero si aquella nación se vuelve de su maldad, por causa de la cual he hablado contra ella, me arrepiento del mal que pensé hacerle. {S} 9 Y en un instante podré hablar acerca de una nación y acerca de un reino, para edificarlo y plantarlo; 10 pero si hace lo malo a mis ojos y no escucha mi voz, entonces me arrepiento del bien con que dije que lo beneficiaría.

El Rambam seguramente conocía a Yirmiyahu, y por lo tanto, ¿cómo podía él sostener su opinión de que las profecías del bien no podían ser revocadas? ¿Es esto realmente una contradicción, como claramente parece ser? Y, en la práctica, ¿deberíamos dejar de enseñar este Rambam en nuestras instituciones Chinuch?

¿Te refieres en serio a la pregunta final "práctica"? Suena más que un poco exagerado.
Cuando mi maestro Navi explicaba sobre Nevuah, siempre enseñaba el Rambam y nunca el Yirmiyahu. Me pregunto si deberíamos darle la vuelta al guión.

Respuestas (2)

El Rambam conocía el pasuk en Yirmeyahu. El hecho de que uno tenga una pregunta basada en una interpretación de texto simple de un verso, no significa que la gente deba dejar de enseñar el Rambam. Hay muchos versos bíblicos y muchas Mishnayot que se interpretan de maneras distintas a lo que parece ser el significado del texto simple.

Rambam diseñó su marco basado en otros pesukim, incluidos otros en Yirmeyahu. El choque entre Yirmeyahu y Chananya ben Azzur establece el escenario de que una profecía pública para bien no tiene "salida", y por lo tanto sería una evidencia concreta de que Chananya es un falso profeta.

Aquí hay tres formas en que el Rambam podría haber interpretado ese versículo, a saber, וְרֶגַע אֲדַבֵּר, עַל-גּוֹי וְעַל-מַמְלָכָה, לִבְנוֹת, וְלִטַ. י igh. Ofic. (Ijo) בְּעֵינַי, לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ בְּקוֹלִי-residir, עַל-Sba.

1) Radak, que es arrepentimiento pero no retractación:

אך שמע נא - הענין הזה שאמר לו כי בהבטחת הטובה יבחן הנביא כי אם יבטיח טובה ולא תבא בידוע שהוא נביא שקר כי כל דבר טוב שיבטיח האל אפילו על תנאי הוא בא אבל באמת תסור ממנו הטובה ההיא אם יחטא כמו שאמר ורגע אדבר על גוי ועל ממלכה לבנות ולנטוע ועשה הרע בעיני ונחמתי על הטובה אמנם על כל פנים תחול הטובה ותבא אבל אם יתנבא לרעה ולא תבא כלל לא יודע בזה שהוא נביא שקר שהקב"ה ארך אפים ורב חסד ונחם על הרעה כשעשו תשובה כמו שעשה באנשי נינוה.

Es decir, cuando el pasuk dice וְנִחַמְתִּי, significa que Hashem se arrepiente. Pero ese arrepentimiento no significa que se retracte.

2) Abarbanel, en cómo el Rambam tendría que interpretarlo como una comunicación privada:

וכמה ספקות נתחייבו לדעתו זה. אם ראשונה שלפי דרכו זה יצטרך לפרש אשר ידבר הנביא בשם ה' וגומר ביעוד הטוב לא ביעוד הרע ויפרש מאמר ירמיהו (סימן י"ח) רגע אדבר על גוי ועל ממלכה לבנות ולנטוע כשיהיה הדבור לנביא לעצמו ולא שיהיה לנביא שלוח לזולתו. והתנאים והחלוקים האלה לא נזכרו בכתובים.

Es decir, que forzosamente la comunicación (dibur) era para el profeta como una comunicación privada pero no para entregar al pueblo.

3) Rabí Eliyahu Mizrachi, que el dibur aquí es pensamiento.

(Ver Bereishit 8: 2 para Vayomer el Libo: ighza íficֹּאמֶר siendo אֶל-לִבּוֹ לֹא -enta לְקַלֵּל עוֹד אֶת-stane.

Mizrachi escribe:

שכל דבר טובה שיאמר האל אפילו על תנאי אינו חוזר. Echכא לriba לאקשriba מקרא ד"רגע אדבר על גוי ועל ממלכر לבנות ולנט residirse.

4) Cualquier otra cosa no detallada anteriormente. Así como las tres interpretaciones anteriores no necesariamente se le ocurrirían a alguien que detecta una aparente contradicción, tampoco necesariamente se le ocurrirían otras interpretaciones. No saltaría a la conclusión de que el extremadamente erudito Rambam olvidó un verso explícito.

La historia de Chananiah Ben Azzur muy fácilmente podría no estar diciendo lo que el Rambam entiende que significa.
Hashem dijo: נחמתי ** כי ecimiento את שאול למלך כי שב מאחרי ואת דברי לא siendoza, ¿qué dice hashem? "Por lo tanto, ve y unge a un nuevo rey". Se arrepiente del reinado de Shaúl, y por eso se retracta.
en efecto. al igual que los pesukim en Yirmeyahu 18, están sujetos a interpretación. esto está sujeto a los análisis de dikduk, significado de las palabras, inclinación del comentarista. los comentaristas bíblicos pueden mirar globalmente, optimizar una interpretación a expensas de otra.
abordar la cuestión de Nichamti con Radak. Podría decir que las palabras tienen una variedad de significados, y solo porque significa X en un lugar, no necesita significar precisamente X en otro lugar.
Se necesitan muchas más agallas para decir que Yirmiyahu 18 está de acuerdo con Rambam que para decir que Chananiah Ben Azzur no lo apoya. Como en, es mucho más de un tramo.
El pasuk no es explícito que fue una comunicación pública. Y al construir un marco, uno toma múltiples fuentes (pesukim, Chazal) que tienen diferentes significados y las une como un rompecabezas. Para darle la vuelta a la pregunta, ¿cuál es su fuente de que es específicamente comunicación pública en ese pasuk? Adaber al no es lo mismo que Adaber el.

Judaica Press explica en Yirmiyahu 18: 9 que hay un machlokes entre Rambam por un lado y Abarbene e Ibn Nachmiash por otro lado sobre este asunto. Rambam sostiene que la profecía (por un verdadero profeta) se cumplirá, pero si la gente peca, no durará.

También he visto referenciado (sobre el decreto en Rosh Hashaná para el próximo año) que si por ejemplo el decreto es para lluvia, si la gente peca, la lluvia puede venir pero caer de manera contraproducente.

Radak también dice que

en el caso de una profecía desfavorable, el arrepentimiento ayuda a evitar completamente el mal, mientras que, en el caso de una profecía favorable, el bien debe ocurrir de todos modos, solo que si el pueblo se vuelve malo, no permanece.

Además, se explica que esto no fue una profecía, sino un decreto basado en lo que el pueblo merece. Hashem había querido decretar el bien para Bnai Yisrael, pero el constante mal comportamiento los había hecho merecedores de castigo.