El rabino Nachman M'Breslov en Likutei Moharan (2:6) escribe:
( Fuente de Sefaria.org )
( Cotización parcial )
Echְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְכַוֵּן בִּתְפִלָּתוֹ, שֶׁיְּקַשֵּׁר עַצְמוֹ לַצַּדִּיקִים שֶׁבַּדּוֹר, כִּי כָּל צַדִּיק שֶׁבַּדּוֹר aunqueículo בְּחִינַת לָזֶر מָשִׁיחַ, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינículo שַׁפִּים קículo קין לָזֶonc מֹשֶׁיחַ, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינículo שַׁפִּים קין ֹרִriba לָזֶ dom.
Y cada uno debe tener como objetivo en su oración, que se ate a los Tzaddikei Hador/santos justos de la Era, porque cada Tzaddik Hador es un aspecto de Moshe Mashiach (Moisés-Mesías), como hemos encontrado, que los tzadikim llaman a cada uno otro "Moshé", como en [el dicho de los sabios]: "Moshé, has dicho bien".
¿Qué significa que uno debe orientar su oración para que se adhiera a los Tzadikim de la Generación? ¿No debería uno tratar de apegarse a Di-s?
Sí, uno se apega a Di-s, pero eso no está en conflicto con el comentario del rabino Nachman.
Una mejor traducción sería: Todo el mundo debe tener la intención durante su oración, que se unirá a los Santos de la generación , porque cada Santo que está en la generación es el aspecto de Moshe/Mashiach , como encontramos que los Santos llaman a cada uno otro Moshe , como: Moshe, has hablado bien...
Hay dos aspectos del pueblo judío, el del individuo (היחיד) y el del todo (הצבור). El aspecto Moshe/Mashiach mencionado por el rabino Nachman es el צבור.
Esto es parte del sentimiento expresado en Avot 2:4 dicho en el nombre de Hillel, "אל תפרוש מן הצבור" (No te separes del Tzibbur .
Aprendemos que este aspecto de Tzibbur pertenece a Moshe de BeMidbar 11:21 que dice:
ויאמר משה שש-מאות אלף רגלי העם אשר אנכי בקרבו כו׳
Que en el punto más interno de cada individuo del pueblo judío, son considerados como uno a través del aspecto inclusivo y comprensivo del alma, comúnmente llamado pintele Yid , que es el aspecto que enfatizamos en el largo Tajanun:
שומר גוי אחד, שומר שארית עם אחד ואל יאבד גוי אחד המיחדים שמך כו׳
Esta misma idea se entiende en relación con el Mashíaj de la oración dicha antes de presentar el Sefer Torá para las tres festividades que incluye las palabras de Isaías 11:2:
Echתקים בנו מקרא שכתוב, ighatal עליוח רוח erior. ׳, רוח חכמر ובינ Unidos, רוח עצر ech ech. Ighatal, רוח דעת ighibilidad
Ese posuk se refiere específicamente al Mashíaj en Isaías, por lo que nos estamos enfocando en ese aspecto del Mashíaj que existe dentro de todos y cada uno de los individuos.
Y así, en la parte de Likkeutei Moharan que citaste, se enfatiza que todos los santos de una generación determinada comparten esta cualidad de Moshé. Para poner esto en contexto, los santos de la generación son equiparados con los Ojos de la Congregación , los Príncipes de las tribus. En arameo se les da el título אמרכל que significa literalmente Todos dicen . Que hablen por todo el grupo al que representan.
Pero Moshé es quien los unifica (los Santos de la generación). Él es el líder de todos y se le conoce en arameo como נשיא. Que hay un individuo que es la manifestación de esta cualidad de Moshé en cada generación. Esto es lo que Chazal describe como אתפשטותא דמשה שבכל דרא ודרא.
Todas estas ideas se enfatizan en la continuación del párrafo en Likkutei Moharan, que omitiste y el párrafo que le sigue.
El Rebe Nachman destaca que la gematria de Moshe (משה, 345) es también la gematria de Shilo (שילה, 345), el nombre usado en los Profetas para Moshiach. Él está explicando que esto está hablando sobre el concepto subyacente compartido por Moshe Rabbeinu y Moshiach.
En el párrafo que sigue, continúa diciendo que cada oración se equipara con una parte del Mishkán. Que la suma total de todas las oraciones de todos los individuos corresponde a todas las partes individuales para un Mishkán completo. Pero la Torá explica en Shemot 40:17-34 que solo a Moshé, distinto entre todo el pueblo judío, se le ha dado la habilidad única de ensamblar todas las partes como una sola estructura unificada.
Esta singularidad se basa en la descripción de Moshé de la Torá (BeMidbar 12:7) que dice: " בכל ביתי נאמן הוא ", (En toda mi casa, él es fiel).
Todos los contribuyentes individuales del Mishkán deben llevar sus partes específicas a Moshé para que las ensamble a fin de revelar la presencia de Di-s debajo.
Y así, la intención de adjuntar las oraciones de uno a los Santos de la generación y, a su vez, a Moshé, que se equipara con el Mashíaj, es seguir el mismo procedimiento descrito en la Torá escrita.
Aunque tener una comprensión diferente de lo que es un Tzadik , el Noam Elimelech en Parashat Eikev proporciona una visión interesante sobre este concepto.
( Fuente de Sefaria.org )
( Cita parcial )
או יאמר "והיה עקב תשמעון כו'", "עקב" הוא רמז לאנשים כאלה שאין להם שכל ובינה להשיג גדולת הבורא ועבודתו שלימה לעבדו באמת ובשלימות, רק שהם מחברים עצמם אל אנשי צדק ואמת היודעים ומכירים גדולת הבורא ב"ה ועובדים באמת, אזי נחשב גם להם כאילו גם הם עשו עבודתם שלימה כהצדיקים השלימים
"Y será (EIKEV) por tu escucha, etc." (Dt 7:12), "EIKEV" alude a aquellos que no tienen la inteligencia y el entendimiento para percibir la grandeza del Creador y Su tarea completa para servirlo con honestidad y perfección. Solo porque se apegan a personas justas y veraces que conocen y reconocen la grandeza del Creador, bendito sea, y lo sirven con sinceridad. Entonces se considera que ellos también han hecho su servicio perfectamente como los completamente justos.
¡Espero que esto sea útil para otros también!
Uno debería mirar aquí Rambam Deios Hakdama; Chinuch Mitzvah 434 donde dice: "Es un mandato positivo en la Torá [enumerado como uno de los 613 Mitzvot para adjuntar a aquellas personas que tienen conocimiento de Hashem y Su Torá".
¿No es interesante notar que en el tefillah de עַל הַצַּדִּיקִים וְעַל Unidosַחֲסִידִים, la bendición va a lo largo de todos los diversos niveles de judíos pero termina con solo מִשְׁעָן וּמִבְטָח לַצַּדִּיקִים. Esto no responde necesariamente a lo anterior, pero ciertamente es relevante para la conversación.
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