El mayor profeta después de Moisés

R. Jacob Emden , en sus comentarios a Eruvin 43a, se refiere a Elijah the Prophet como el mayor profeta después de Moisés :

אליהו הנביא הגדול בנביאים אחרי משרע"ה

Que Moisés fue el profeta más grande es difícilmente controvertido. Está atestiguado en las Escrituras y consagrado en la teología judía fundamental por Maimónides.

Elías es probablemente el profeta más famoso del judaísmo. Esto probablemente se deba a su participación, según diversas tradiciones, en la vida judía a lo largo de los milenios: asistir a circuncisiones, beber vino de todas las casas en la víspera de Pesaj, salir con algunos de los Sabios del Talmud, así como con los maestros jasídicos, etc. .

La pregunta es, sin embargo, ¿hay algo que indique que en realidad fue el mayor profeta después de Moisés? ¿De dónde sabía esto R. Emden?

De hecho, la lectura de algunas otras partes de la literatura rabínica lleva a una conclusión diferente. R. David Kimchi , en su comentario al Salmo 99:6 escribe que Samuel fue posiblemente el mayor profeta después de Moisés, y en su comentario a Jeremías lo afirma de manera definitiva y cita varios versículos que podrían ser indicativos de ello:

Salmos 99:6

Ech שמechuestos

Jeremías 15:1

Echatal, שבנביאribaם אחר משر רבינículo היíf שמempאל וכן אמר מש riesgo echatal

La clasificación de R. Kimchi quizás esté respaldada por el Midrash Tanjuma que se refiere a Samuel como "Maestro/Maestro de todos los profetas":

Levítico Capítulo 21

שמואל [רבן] של כל הנביאים

Sin embargo, más allá de esto, ¿hay fuentes autorizadas que discutan la clasificación de los profetas (cuanto antes, mejor)? ¿Apoyando o contraviniendo el punto de vista de R. Emden o el punto de vista de R. Kimchi?

Curiosamente, la declaración de R. Emden ha sido eliminada de la mayoría de las ediciones del Talmud. La única edición en la que pude encontrarlo fue el Nehardea Talmud. A continuación se muestra una imagen que muestra la edición de Nehardea con la declaración del rango de Elijah, seguida de una imagen que muestra la edición de Oz V'hadar sin la parte sobre el rango de Elijah. Que muchos de los comentarios talmúdicos de R. Emden han sido censurados/editados/ocultos ya ha sido señalado por R. Jacob J. Schachter en su disertación sobre R. Emden:

Jacob Emden: Vida y obras principales Capítulo 2 Nota 60

Estas novelas difieren del Hagahot 'al ha-Shas de Emden impreso en la parte posterior de la edición estándar del Talmud de Vilna. Esos comentarios representan una transcripción parcial de los comentarios marginales de Emden en su copia personal del Talmud, que actualmente se encuentra en la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía de la Universidad Hebrea de Jerusalén (Heb 4 o 181). Véase Y. Yoel, "'Osef Kitvei-Yad bi-Bet Dfus Rom", KS XIII (1937), 521-522. Incluso un estudio comparativo superficial indica que no todo lo escrito por Emden en los márgenes de sus libros privados se incluyó en la edición de Vilna.

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Perdone, pero parece que ha ofrecido posibles respuestas a su propia pregunta.
@ezra ¿Cómo es eso? ¿Cómo es eso?
¿Cuáles son sus criterios para medir la grandeza de un profeta?
@Jasper No lo sé.
Tanchuma Koraj 5 y Tanchuma Yashan Koraj 12 dicen que Shmuel era equivalente a Moshe y Aharon, viniendo del verso en los Salmos que trajiste.
Incluso si alguien fue históricamente el segundo profeta más grande, aún podría haber alguien en el futuro que lo supere. A diferencia de Moshé, que conservará su título para siempre.

Respuestas (2)

El Yerushalmi (Eiruvin 5:1, 31a) afirma que Elías era טירונין לנביאים. El Korban Ha-Eidah define esto como גדול שבנביאים, y cita al Aruj quien explica que esto significa que él era la autoridad de los profetas (ענין שררה--ver también aquí ). [El P'nei Moshe, sin embargo, parece entender la palabra como relacionada con "tyro", es decir, un principiante.] Parecería que R. Yaakov Emden probablemente entendió el Yerushalmi de acuerdo con el Korban Ha-Eidah. El Yalkut Shimoni, Melachim 209, da una larga lista de paralelos entre Moisés y Elías, lo que fortalece el caso de Elías como el mayor profeta después de Moisés:

משה ברח ובא לבאר ואליהו ברח ובא לבאר שנאמר ויבא באר שבע, משה אמר אם כמות כל אדם ימותון אלה ואליהו חי ה' וגו' אם יהיה וגו' טל ומטר, במשה ויעבר ה' על פניו ובאליהו והנה ה' עובר, במשה וישמע את הקול . משה בער עובדי ע"ז שנאמר שימו איש חרבו על ירכו ואליהו בער עובדי ע"ז ותפש נביאי הבעל ושחטם, משה קנא מי לה' אלי ואליהו קנא שנאמר ויאמר אליהו לכל העם גשו נא אלי, משה נטמן במערה שנאמר ושמתיך בנקרת הצור ואליהו נטמן במערה שנאמר ויבא שם אל המערה וילן שם. משה ויבא אל הר האלהים, ואליהו (ויבא) [וילך] וגו' עד הר האלהים, משה בא למדבר ואליהו בא למדבר מדברה דמשק, משה השיח עמו על ידי מלאך שנאמר וירא מלאך ה' אליו ואליהו והנה זה מלאך, משה ארבעים יום וארבעים לילה לא אכל ואליהו, וילך, בכח, האכילה, ההיא,

Este es precisamente el tipo de respuesta que estoy buscando.
¿No podría esto significar que fue el más grande/líder de los profetas de su tiempo ?
El Korban HaEidah a Yerushalmi Eruvin 5: 1, 31a no entiende que טירונין sea 'gobernante despótico' de los profetas (como אין הקב״ה בא בטירוניא). Él entiende que significa como se usa con Moshe Rabbeinu en Shemot Rabbah 3:1. Que Eliyahu estaba al principio de sus días como profeta, como el posuk citado (1 Reyes 17:1). Más bien, está yuxtaponiendo declaraciones aparentemente contrarias para desarrollar la pregunta a la que responde el texto del Shas. Mientras estaba de pie y sirviendo ante su maestro, era como estar de pie ante la Shejiná.
@YaacovDeane ¿Quién dijo algo sobre un gobernante déspota? ¿Qué significaría eso en este contexto?
Y la cita que Korban HaEidah hace al Aruj es el 3er listado de la raíz (טרן) y dice que es el concepto de (שרי׳) como se usa en Yerushalmi Terumot 8, 44a al final (מישרי מתרתר), que significa 'comenzar'.
@wfb Korban HaEidah traduce una abreviatura (שרי׳) del Aruj como שררה, que gobierna con autoridad, siendo despótico. Tratando de asociar שררה a טרוניא. Pero la abreviatura utilizada en el Aruj no significa שררה. Es de la raíz verbal שרי que significa 'comenzar' como se usa en Yerushalmi Terumot citado en mi comentario anterior. Es por eso que Aruch señala su uso en relación con Eliyahu en 1 Reyes 17:1 citado en Yerushalmi Eruvin 5:1, 31a.
@YaacovDeane 1. Autoridad no es igual a "déspota". 2. El Aruj define la palabra como conectada con טרוניא, además de citar el midrash sobre Moshé. Ver hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=48231&st=&pgnum=87
@wfb Hay muchos términos que se pueden traducir como autoridad. Es verdad. Pero טרוניא, como se usa en la Torá, tiene la connotación de autoridad y gobierno despótico. Eliyahu como Navi es un agente real de Di-s. Si se aparta de esa relación, pierde el estatus de profeta y capacidad. Eso significa que debe seguir los caminos de Di-s, por ejemplo (אין הקב״ה בא בטירוניא).
@wfb FYI, el enlace que tiene no es el Aruch real. Es algo compilado y editado por otra persona en una fecha muy posterior. Para evaluar las declaraciones del Korban HaEidah sobre el Aruj, debe mirar lo que realmente escribió el autor del Aruj, no la edición posterior editada.
@YaacovDeane La palabra aquí no es טרוניא. También en el Yerushalmi que he visto no está escrito como una abreviatura sino como sigue: טירונין. לשון שררה כ"פ הערוך. Incorporé el P'nei Moshe, que da algo más cercano a su interpretación, en mi respuesta. Sin embargo, parece que R. Yaakov Emden probablemente entendió el Yerushalmi como lo hizo el Korban Ha-Eidah.
ver también R. Matisyahu Strashun en el Midrash books.google.com/…
y R. Avraham Krochmal books.google.com/…

Para resumir su búsqueda de dos partes, "¿Hay algo que indique que él (es decir, Eliyahu) fue en realidad el profeta más grande después de Moisés? ¿De dónde supo esto R. Emden?"

Como dices, Moshe es el más grande de los profetas (אדון כל הנביאים) como se afirma en Sefer Tzeidah l'Derech al final de las leyes relacionadas con la redención y Mashiach.

Teniendo en cuenta que el rabino Emden era un experto tanto en las partes reveladas de la Torá como en las partes ocultas de la Torá, no sería difícil imaginar que estaba familiarizado con Sefer Brit Menuja del rabino Avraham de Rimon y que se atribuye a Rav Chamaui Gaon. .

Al comienzo de ese libro , explica un concepto que se encuentra en Isaías 43:7 que dice:

כל הנקרא בשמי גו׳

diciendo que toda profecía nos llega a través de estos tres ángeles representados por la palabra Shemi . שמ״י que representa los nombres de los ángeles asignados como agentes de la profecía.

Esos tres ángeles se manifiestan en este mundo como Moshe Rabbeinu ( מ טטרון ש ר ה פנים מש״ה), Eliyahu HaNavi (יהואל, אליה״ו) y Shmuel HaNavi (שמועאל, שמוא״ל).

En el orden del Rosh Teivot que se encuentra en Isaías, coloca a Moshe Rabbeinu en el centro siendo escoltado tanto por Shmuel como por Elihau. Y esto está de acuerdo con el principio que se encuentra en Brajot 43b de que un Talmid Chacham (como Moshe Rabbeinu) debe ser escoltado por dos discípulos (como Shmuel HaNavi y Eliyahu HaNavi) cuando viaja.

En el contexto de la discusión en Brit Menucha, corresponde al arreglo general llamado los tres pilares de Chesed, Gevurah y Tiferet, que también corresponden a los tres Avot, Avraham (Chesed), Yitzchok (Gevurah) y Yaacov (Tiferet). Tiferet, que es el eslabón de conexión intermedio entre los dos extremos, los comprende a ambos y es el mayor de los tres. Chesed y Gevurah son escoltas, por así decirlo, de Tiferet, y son iguales pero opuestos entre sí.

Eliyahu se asocia generalmente con Gevurah, lo que significaría que Shmuel corresponde a Chesed, que también se llama Gedolah .

Entonces, lingüísticamente, el rabino Emden parecería referirse a Eliyahu en el contexto de ser un Gibbor , alguien que vence y derrota a su oponente. Y esa parece ser su explicación en la primera de las imágenes fotografiadas en su pregunta.

¿Dice esto realmente que Eliyahu fue el segundo en importancia?
@Alex, no tengo el séfer frente a mí en este momento, pero si no me falla la memoria, retrata que, al igual que con Moshe, Metatron es el líder y los otros dos ángeles, que corresponden a Shmuel y Eliyahu, son escoltas de igual estatus. No es una sorpresa. También sería consistente con la disposición general de los 3 pilares de Chesed, Gevurah y Tiferet. El pilar central engloba a los otros 2 y sirve de nexo de unión intermedio. Si está buscando una discusión sobre el concepto, consulte la discusión de 'chatzotzrot' por Maguid de Mezeritch.
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