¡Buena pregunta! Esta es una visión advaitica de Bhakti y Bhakti Yoga.

que es bhakti

Bhakti significa pensar siempre en Dios. Bhakti Yoga implica el recuerdo constante de Dios.

Sri Swami Sivananda dice en Bhakti Yoga por Sri Swami Sivananda

El término Bhakti proviene de la raíz 'Bhaj', que significa 'estar apegado a Dios'. Bhajan, adoración, Bhakti, Anurag, Prem, Priti son términos sinónimos. Bhakti es amor por amor. El devoto quiere a Dios y sólo a Dios. Aquí no hay expectativas egoístas. No hay miedo también. Por eso se llama 'Parama Prem Rupa'. El devoto siente, cree, concibe e imagina que su Ishtam (deidad tutelar) es un Océano de Amor o Prem.

¿Cuál es el beneficio de Bhakti? ¿Cómo puedo creer que conduce a Brahman?

Desde un punto de vista yóguico, Bhakti resulta en los siguientes beneficios:

1. Concentración en un solo punto (Dharana) - Porque siempre estás pensando en Dios.

2. Completa Vairagya (Desapego) - Porque renuncias a tu sentido de hacedor (Piensas que todo se hace por la Voluntad del Señor, no tienes miedo). Porque ya no vives para ti, vives para Dios. Realizas acciones solo por Su voluntad.

3. Amor absoluto y desinteresado por todos: porque a quienquiera que veas, no verás su forma física, sino que verás a Dios en ellos. Así amas a todos y realizas un servicio desinteresado a la sociedad.

4. Autoconocimiento Total y Completo (Realización Advaitica de Brahman) - Cuando piensas en Dios día tras día sin ningún motivo egoísta, esa concentración enfocada te lleva a completar el Samadhi o la Unidad con lo Divino. Desde un punto de vista Bhakta, Dios Mismo te libera instantáneamente, cuando te entregas a Él.

5. Destrucción del Karma - Sri Krishna dice en el Gita Capítulo 18, Verso 66, que al que le ha rendido todo, ¡Él Mismo erradicará todos Sus pecados y lo liberará! Referencia

¿Qué es Bhakti Yoga?

Bhakti Yoga no es más que la metodología para obtener este amor de Dios.

Hay nueve formas de practicar Bhakti, también llamadas Navavidha Bhakti, mencionadas en Shrimad bhagavatam :

1. Shravanam
2. Kirtanam
3. Vishnu Smaranam
4. pada sevanam
5. Archanam
6. Vandanam
7. Dasyam
8. Sakhyam
9. atma nivedanam

Aquí hay una respuesta detallada sobre Navavidha bhakti

Sri Swami Sivananda prescribe las enseñanzas de Sri Ramanujacharya de once factores para lograr Bhakti:

Sería un grave error si consideras que Bhakti es simplemente una etapa de emocionalismo, cuando en realidad es una disciplina y un entrenamiento completos de la voluntad y la mente de uno, un medio seguro para la realización intuitiva de Dios Todopoderoso a través de un intenso amor y afecto por Él. Es un medio para la aprehensión completa del verdadero conocimiento de la Realidad, comenzando desde la forma ordinaria de adoración de ídolos hasta la forma más elevada de realización cósmica de tu unidad con Él. Puedes lograr esto siguiendo los once factores fundamentales que había prescrito Sri Ramanuja. Son Abhyasa o práctica de pensamiento continuo en Dios; Viveka o discriminación; Vimoka o libertad de todo lo demás y anhelo de Dios; Satyam o veracidad; Arjavam o franqueza; Kriya o hacer el bien a los demás; Kalyana o desear bienestar a todos; Daya o compasión; Ahimsa o no lesionar; Dana o caridad; y Anavasada o alegría y optimismo.

La gente hace una pregunta: "¿Cómo podemos amar a Dios a quien no hemos visto?"

Vive en compañía de los santos. Escucha las Lilas de Dios. Estudia las sagradas escrituras. Adóralo primero en Sus diversas formas manifestadas en el mundo. Adora cualquier imagen o imagen del Señor o del Gurú. Recita Su Nombre. Canta Sus glorias. Quédese durante un año en Ayodhya o Brindavan, Chirakut o Pandhapur, Benares o Ananda Kutir. Desarrollarás amor por Dios.

¿Cuáles son los tipos de Bhakti?

Hay cuatro tipos de Bhakti que son comúnmente reconocidos por los santos, inicialmente mencionados por Shri Chaitanya Mahaprabhu.

1. Vatsalya Bhava (Piensa en Dios como tu hijo)
2. Dasya Bhava (Piensa en Dios como tu Maestro)
3. Sakhya Bhava (Piensa en Dios como tu amigo)
4. Madhurya Bhava (Piensa en Dios como tu Ser / tu Amado)

Los detalles se presentan en la misma respuesta en los diferentes estilos.

¿Cuáles son las características de un Bhakta?

Nishkamya Karma (acción sin ningún deseo por los frutos/resultados)

Tu Bhakti siempre debe ser Nishkamya Bhakti. Dios ya te ha dado una buena posición, un buen trabajo, esposa e hijos y suficiente riqueza. Conténtate con estos. Aspira a Nishkamya Bhakti. Vuestro corazón será purificado y la Gracia Divina descenderá sobre vosotros. Estad en comunión con el Señor, os volveréis uno con el Señor y disfrutaréis de todos los Aisvaryas Divinos (atributos Divinos como sabiduría, renuncia, poder, etc.). Todas las Vibhutis (formas especiales en las que el Señor se manifiesta) del Señor Él te las dará. Él te dará Darsan. Él te ayudará a morar en Él. Al mismo tiempo, también les dará todos los Aisvaryas Divinos.

Un Bhakta ora a Dios por Su amor por Dios. Él no espera nada a cambio de Su devoción. Simplemente disfruta de la proximidad con Dios sin esperar nada a cambio. Él no dice 'Oh Dios, haré esto y aquello pooja, por favor dame X trabajo y Y casa'. Él dice 'Oh Dios, por favor acepta esta pooja como una humilde ofrenda de Tu Hijo'.

Todo lo mejor.

Así explica Swami Vivekananda el concepto de Dios en el Bhakti-Yoga:

¿Quién es Ishvara ? Janmâdyasya yatah — "De quien procede el nacimiento, la continuación y la disolución del universo", - Él es Ishvara - "el Eterno, el Puro, el Siempre Libre, el Todopoderoso, el Omnisapiente, el Todomisericordioso, el Maestro de todos los maestros"; y sobre todo, Sa Ishvarah anirvachaniya-premasvarupah: "Él, el Señor, es, por Su propia naturaleza, Amor inexpresable". Estas son ciertamente las definiciones de un Dios Personal.

¿Hay entonces dos Dioses: el "No esto, no esto", el Sat-chit-ânanda, la Existencia-Conocimiento-Felicidad del filósofo, y este Dios del Amor del Bhakta?? No, es el mismo Sat-chit-ananda que también es el Dios del Amor, lo impersonal y lo personal en uno. Siempre debe entenderse que el Dios Personal adorado por el Bhakta no está separado ni es diferente del Brahman. Todo es Brahman, el Uno sin segundo; sólo el Brahman, como unidad o absoluto, es demasiado abstracto para ser amado y adorado; entonces el Bhakta elige el aspecto relativo de Brahman, es decir, Ishvara, el Gobernante Supremo. Para usar un símil: Brahman es como la arcilla o sustancia a partir de la cual se forman una variedad infinita de artículos. Como el barro, todos son uno; pero la forma o manifestación los diferencia. Antes de que se hiciera cada uno de ellos, todos existían potencialmente en la arcilla y, por supuesto, son sustancialmente idénticos; pero cuando se forman, y mientras la forma permanece, son separados y diferentes; el ratón de arcilla nunca puede convertirse en un elefante de arcilla, porque, como manifestaciones, sólo la forma los convierte en lo que son, aunque como arcilla informe son todos uno. Ishvara es la manifestación más alta de la Realidad Absoluta, o en otras palabras, la lectura más alta posible del Absoluto por parte de la mente humana. La creación es eterna, y también lo es Ishvara.

En el cuarto Pâda del cuarto capítulo de sus Sutras, después de afirmar el poder y el conocimiento casi infinitos que llegarán al alma liberada después de alcanzar Moksha, Vyâsa hace la observación, en un aforismo, que nadie, sin embargo, obtendrá el poder de crear, gobernar y disolver el universo, porque eso pertenece sólo a Dios. Al explicar el Sutra, es fácil para los comentaristas dualistas mostrar cómo es imposible que un alma subordinada, Jiva, tenga el poder infinito y la total independencia de Dios. El minucioso comentarista dualista Madhvâchârya trata este pasaje con su habitual método de resumen citando un verso del Varâha Purâna.

Al explicar este aforismo, el comentarista Râmânujadice: "Surgida esta duda, si entre los poderes de las almas liberadas está incluido ese poder único del Supremo, es decir, de creación, etc. del universo e incluso el Señorío de todo, o si, sin eso, el la gloria del liberado consiste sólo en la percepción directa del Supremo, obtenemos como argumento lo siguiente: Es razonable que el liberado obtenga el Señorío del universo, porque las escrituras dicen, 'Él alcanza la extrema semejanza con el Supremo'. Uno y todos sus deseos se realizan.' Ahora bien, la extrema semejanza y la realización de todos los deseos no pueden lograrse sin el poder único del Señor Supremo, a saber, el de gobernar el universo. Por lo tanto, para lograr la realización de todos los deseos y la extrema semejanza con el Supremo, todos debemos admitir que los liberados obtienen el poder de gobernar todo el universo. A esto respondemos que los liberados obtienen todos los poderes excepto el de gobernar el universo. Gobernar el universo es guiar la forma, la vida y los deseos de todos los seres sensibles y no sensibles. Los liberados de quienes se ha quitado todo lo que oculta Su verdadera naturaleza, solo disfrutan de la percepción sin obstrucciones del Brahman, pero no poseen el poder de gobernar el universo. Esto se prueba a partir del texto de las Escrituras: "De quien nacen todas estas cosas, por las cuales viven todos los que nacen, a quienes, partiendo, regresan, preguntan por ello. Eso es Brahman". Si esta cualidad de gobernar el universo fuera una cualidad común incluso a los liberados, entonces este texto no se aplicaría como una definición de Brahman definiéndolo a Él a través de Su gobierno del universo. Los atributos poco comunes por sí solos definen una cosa; por lo tanto, en textos como: 'Mi amado niño, solo, en el principio existía el Uno sin segundo. Que vio y sintió: "Yo daré a luz a los muchos". Ese calor proyectado. - 'Brahman de hecho solo existió en el principio. Ese Uno evolucionó. Eso proyectó una forma bendita, el Kshatra. Todos estos dioses son Kshatras: Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Ishâna.' — 'Atman ciertamente existió solo en el principio; nada más vibró; Pensó en proyectar el mundo; Proyectó el mundo después. — 'Solo existía Nârâyana; ni Brahmâ, ni Ishana, ni Dyâvâ-Prithivi, ni las estrellas, ni agua, ni fuego, ni Soma, ni el sol. Él no disfrutaba solo. Él después de Su meditación tuvo una hija, los diez órganos, etc.' — y en otros como, 'Quien vive en la tierra está separado de la tierra, quien vive en el Atman, etc.' — los Shrutis hablan del Supremo como el sujeto del trabajo de gobernar el universo. . . . Ni en estas descripciones del gobierno del universo hay ninguna posición para el alma liberada, por la cual tal alma pueda tener el gobierno del universo atribuido a ella".

Al explicar el siguiente Sutra, Ramanuja dice: "Si dices que no es así, porque hay textos directos en los Vedas que demuestran lo contrario, estos textos se refieren a la gloria de los liberados en las esferas de las deidades subordinadas". Esta también es una solución fácil de la dificultad. Aunque el sistema de Ramanuja admite la unidad del total, dentro de esa totalidad de la existencia existen, según él, diferencias eternas. Por lo tanto, para todos los propósitos prácticos, siendo este sistema también dualista, fue fácil para Ramanuja mantener muy clara la distinción entre el alma personal y el Dios Personal.

Él explica el concepto de Ishta-Devata como:

La palabra Ishta se deriva de la raíz Ish, desear, elegir. El ideal de todas las religiones, de todas las sectas, es el mismo: el logro de la libertad y el cese de la miseria. Dondequiera que encuentre religión, encontrará este ideal funcionando de una forma u otra. Por supuesto, en las etapas inferiores de la religión no se expresa tan bien; pero aun así, bien o mal expresado, es el único objetivo al que se acerca toda religión. Todos queremos deshacernos de la miseria; estamos luchando por alcanzar la libertad: física, mental, espiritual. Esta es toda la idea sobre la cual el mundo está trabajando. A través de la meta es una y la misma, puede haber muchas formas de alcanzarla, y estas formas están determinadas por las peculiaridades de nuestra naturaleza. La naturaleza de un hombre es emocional, la intelectual de otro, la activa de otro, y así sucesivamente. Nuevamente, en la misma naturaleza puede haber muchas subdivisiones. Tomemos por ejemplo el amor, con el que estamos especialmente interesados ​​en este tema de Bhakti. La naturaleza de un hombre tiene un amor más fuerte por los niños; otro lo tiene por esposa, otro por madre, otro por padre, otro por amigos. Otro por naturaleza tiene amor a la patria, y unos pocos aman a la humanidad en el sentido más amplio; son por supuesto muy pocos, aunque cada uno de nosotros habla de ello como si fuera el motor rector de nuestras vidas. Unos pocos sabios lo han experimentado. Unas pocas grandes almas entre la humanidad sienten este amor universal, y esperemos que este mundo nunca estará sin tales hombres. Otro por naturaleza tiene amor a la patria, y unos pocos aman a la humanidad en el sentido más amplio; son por supuesto muy pocos, aunque cada uno de nosotros habla de ello como si fuera el motor rector de nuestras vidas. Unos pocos sabios lo han experimentado. Unas pocas grandes almas entre la humanidad sienten este amor universal, y esperemos que este mundo nunca estará sin tales hombres. Otro por naturaleza tiene amor a la patria, y unos pocos aman a la humanidad en el sentido más amplio; son por supuesto muy pocos, aunque cada uno de nosotros habla de ello como si fuera el motor rector de nuestras vidas. Unos pocos sabios lo han experimentado. Unas pocas grandes almas entre la humanidad sienten este amor universal, y esperemos que este mundo nunca estará sin tales hombres.

Este camino, este método, al que cada uno de nosotros está naturalmente adaptado, se llama el "camino elegido". Esta es la teoría de Ishta, y ese camino que es nuestro lo llamamos nuestro propio Ishta. Por ejemplo, la idea que un hombre tiene de Dios es que Él es el Gobernante omnipotente del universo. Su naturaleza es tal vez tal. Es un hombre prepotente que quiere gobernar a todos; él naturalmente encuentra a Dios como un Gobernante omnipotente. Otro hombre, que tal vez fue maestro de escuela, y severo, no puede ver sino un Dios justo, un Dios de castigo, etc. Cada uno ve a Dios según su propia naturaleza; y esta visión, condicionada por nuestra propia naturaleza, es nuestra Ishta. Nos hemos llevado a una posición en la que podemos ver esa visión de Dios, y solo eso; no podemos ver ninguna otra visión. Quizás a veces pienses en la enseñanza de un hombre que es lo mejor y se adapta exactamente a ti, y al día siguiente le pides a uno de tus amigos que vaya a escucharlo; pero sale con la idea de que fue la peor enseñanza que jamás había escuchado. No se equivoca, y es inútil pelearse con él. La enseñanza estaba bien, pero no se ajustaba a ese hombre. Para extenderlo un poco más, debemos entender que la verdad vista desde diferentes puntos de vista puede ser verdad y, sin embargo, no la misma verdad.

Esto parecería a primera vista una contradicción en los términos, pero debemos recordar que una verdad absoluta es sólo una, mientras que las verdades relativas son necesariamente varias .

Referencia:CW de Swami Vivekananda