Dukkha y felicidad

Tanto la felicidad como la tristeza son sentimientos. Ambos caen bajo la primera noble verdad o la noble verdad del sufrimiento. Los sentimientos tristes vienen bajo el sufrimiento por razones obvias y los sentimientos felices vienen bajo el sufrimiento por ser impermanentes, deficientes, incompetentes, poco confiables, etc.

Hay algo mejor que los sentimientos felices. Algo permanente y pacífico. Eso es lo que el Buda experimentó de primera mano mientras vivió. Guiándonos para encontrar que mientras vivimos es de lo que se trata el budismo. No se trata de intentar experimentar sentimientos felices o ir al cielo después de la muerte y experimentar más sentimientos felices por un tiempo.

Sentirse solo es una forma de sufrimiento. Ese sufrimiento no se elimina buscando compañía. Estar con amigos es solo un consuelo temporal. Eso no significa que no te aburrirás en el futuro. El budismo no te dice que no hagas amigos o que no experimentes las comodidades de la vida, especialmente si eres un laico. El budismo ofrece una solución permanente a sus problemas. En lugar de simplemente confiar en los amigos cada vez que te sientes solo, ¿qué pasa si eres capaz de desarraigar la causa de la soledad? Entonces nunca te sentirás solo en primer lugar.

Hay una " oración de serenidad " (no budista) que es famosa ahora en América del Norte:

Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar,
valor para cambiar las cosas que puedo,
y sabiduría para reconocer la diferencia.

Creo que la enseñanza budista es ligeramente diferente. Dice:

1. Haz un esfuerzo (esfuerzo correcto) - esfuérzate con diligencia
2. Sea cuidadoso/discernido sobre aquello por lo que se esfuerza; por ejemplo, si se esfuerza por tener amigos, entonces esfuércese por tener buenos amigos; si luchas por el dinero, no te apegues a él ni hagas del dinero tu amo; o considere simplemente lo que necesita para vivir (por ejemplo, alimentos y ropa), en lugar de dinero; etc.

¿Por qué salir y tratar de ganar dinero cuando no tengo suficiente?

Este asunto es físico. Creo que no es un ejemplo relevante.

Puedo sentarme allí y experimentar lo que se siente estar solo y hacer las paces con eso.

Aunque inicialmente puede dar miedo, hay una tercera opción, a saber, sentarse allí y experimentar lo que se siente al no estar solo. En el budismo, esto se llama 'soledad', 'reclusión' o 'soledad' (' viveka ').

Si bien no es explícitamente budista, el capítulo 23 del siguiente enlace distingue entre 'soledad' y 'soledad': Piense en estas cosas por J.Krishnamurti

" Puedo sentarme allí y experimentar lo que se siente estar solo y hacer las paces con eso o puedo tomar medidas para hacer nuevos amigos para sentirme más conectado y, por lo tanto, menos solo. Si hago lo último, ¿no estoy logrando , gratificante, etc. ?

Sí, parece que sí.

" Seguro que es bueno hacer esfuerzos para conectar " .

Sí, si te esfuerzas en conectarte y terminas teniendo compañía, seguramente esta es la gratificación de eso.

En lugar de enmarcar la conclusión aquí como "el budismo parece estar diciendo que todo está en tu propia cabeza", solo diría en este punto que esta gratificación es temporal.

Entonces, desde la perspectiva budista, estoy de acuerdo contigo cuando dices que " Pensamos que lograr, lograr, alcanzar nos hará más felices, pero estamos equivocados ", pero solo si la felicidad a la que te refieres es una felicidad que no está sujeta a desaparecer. - Nirvana.

De lo contrario, eso no es del todo cierto: lograr, lograr y alcanzar puede hacernos felices, es solo que es una felicidad que tiene fecha de vencimiento, una felicidad que está sujeta a desaparecer, a menudo demasiado pronto, y una felicidad que no es realmente que satisface en su esencia.

" pero entonces, si esto es así, ¿por qué tratar de cambiar algo? ¿Por qué salir y tratar de hacer nuevos amigos cuando me siento solo? ¿Por qué salir y tratar de ganar dinero cuando no tengo suficiente? Etc etc. hacer estas cosas crea una vida mejor, una de menos lucha ” .

De hecho, estos son esfuerzos para crear una vida mejor con menos lucha. Es posible que podamos disminuir la lucha de esta manera, pero uno podría preguntarse si puede eliminarla, como se preguntó Gotama:

“Yo también, estando sujeto al nacimiento, busqué lo que también estaba sujeto al nacimiento; estando yo mismo sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, el dolor y la corrupción, busqué lo que también estaba sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, el dolor y la corrupción. Entonces pensé así: '¿Por qué, estando yo mismo sujeto al nacimiento, busco lo que también está sujeto al nacimiento? ¿Por qué, estando yo mismo sujeto al envejecimiento, a la enfermedad, a la muerte, al dolor y a la corrupción, busco lo que también está sujeto al envejecimiento, a la enfermedad, a la muerte, al dolor y a la corrupción? Supongamos que, estando yo mismo sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto al nacimiento, busco la seguridad suprema no nacida de la esclavitud, Nibbāna. Supongamos que, estando yo mismo sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, el dolor y la corrupción, habiendo comprendido el peligro en lo que está sujeto al envejecimiento, la enfermedad, la muerte, el dolor y la corrupción,

-- MN 26

Su reflexión fue simplemente esta: algo permanente no se puede encontrar en las cosas transitorias (además, cosas que también representan un peligro para más sufrimiento).

Entonces aquí terminamos ante la realidad de que tratar de eliminar definitivamente el sufrimiento, lograr un abrigo permanente del sufrimiento obteniendo cosas temporales (compañía, soledad, matrimonio, dinero, etc.), cosas sujetas al nacimiento, a la vejez, a la muerte, tristeza, lamentación y dolor... no va a funcionar.

De ahí el camino gradual del budismo, para sustituir las gratificaciones groseras por otras gratificaciones que, aun siendo temporales, presenten un riesgo sustancialmente menor de crear miseria y promuevan el encuentro con esa felicidad eterna.

Si renunciando a una felicidad menor puede uno alcanzar una felicidad mayor, que el sabio renuncie a la menor, teniendo en cuenta la mayor.

-- 290 dirhams

Este es el segundo punto que me gustaría mencionar: el método. Por ejemplo, abandonar sin pensar a los amigos y, digamos, la comida, simplemente porque no son permanentes, probablemente no sea una buena estrategia para las personas que buscan una mayor felicidad. Es importante señalar que el Buda ayudó a sus discípulos a comer, vestirse, etc., para mantener sus vidas y protegerlos de enfermedades, etc., lo cual es necesario para que sigan estudiando y practicando.

De manera más general, se nos enseña a escudriñar y reflexionar sobre cada una de estas cosas en términos de sus peligros y beneficios. Por ejemplo, ¿buscar la amistad (o ciertos amigos) sería un obstáculo para el bienestar, para la comodidad, para el Nirvana? ¿O ayudaría a aquellos involucrados a hacer sus vidas más fáciles y su comprensión del sufrimiento más profunda? Y así...

OP: El budismo parece estar diciendo que todo está en tu cabeza, pero si es así, ¿por qué intentar cambiar algo? ¿Por qué salir y tratar de hacer nuevos amigos cuando me siento solo? ¿Por qué salir y tratar de ganar dinero cuando no tengo suficiente? Etc etc. hacer estas cosas crea una vida mejor, una de menos lucha. ¿Seguramente eso es algo bueno y conduce a más felicidad?

Has entendido mal esto.

El propósito del budismo es realmente la búsqueda de la felicidad . Podemos encontrar muchos consejos del Buda sobre esto, en el Sigalovada Sutta , para laicos.

¿Te sientes solo y quieres hacer amigos? Elige a los amigos adecuados y sé tú mismo un amigo adecuado:

"Joven, sé consciente de estos cuatro amigos de buen corazón: el que ayuda, el amigo que aguanta en las buenas y en las malas, el mentor y el amigo compasivo.

“El ayudante puede ser identificado por cuatro cosas: por protegerte cuando estás vulnerable, y así mismo tu riqueza, ser un refugio cuando tienes miedo, y en diversas tareas brindando el doble de lo que se pide.

"El amigo perdurable se puede identificar por cuatro cosas: por contarte secretos, por guardar de cerca tus propios secretos, por no abandonarte en la desgracia e incluso por morir por ti.

"El mentor puede ser identificado por cuatro cosas: refrenándote de las malas acciones, guiándote hacia las buenas acciones, diciéndote lo que debes saber y mostrándote el camino al cielo.

“El amigo compasivo se puede identificar por cuatro cosas: por no alegrarse de tu desgracia, por deleitarse en tu buena fortuna, por impedir que otros hablen mal de ti y por alentar a otros a que elogien tus buenas cualidades”.

Puede gastar hasta una cuarta parte de sus ingresos en buenos placeres, incluso con sus buenos amigos. Administre su patrimonio de la manera correcta.

Al dividir la riqueza en cuatro partes, se unen las verdaderas amistades; Una parte debe ser disfrutada ; Dos partes invertidas en negocios; Y el cuarto apartado Contra futuras desgracias

También puede casarse con el cónyuge adecuado y ser usted mismo un cónyuge adecuado:

"De cinco maneras una esposa como la dirección occidental debe ser respetada por un esposo: honrando, no faltando el respeto, siendo fiel, compartiendo la autoridad y dando regalos.

"Y la esposa tan respetada corresponde con compasión de cinco maneras: siendo bien organizada, siendo bondadosa con los suegros y los trabajadores domésticos, siendo fiel, cuidando los bienes domésticos y siendo hábil y diligente en todos los deberes.

Del mismo modo, ten el tipo correcto de relación con tus padres e hijos:

"De cinco maneras, una madre y un padre como la dirección oriental deben ser respetados por un niño: 'Apoyaré a los que me apoyaron a mí; cumpliré con mi deber hacia ellos; mantendré el linaje y la tradición familiar; seré digno de mi herencia, y haré donaciones en nombre de los antepasados ​​muertos.'

"Y, la madre y el padre tan respetados corresponden con compasión de cinco maneras: impidiéndoles hacer el mal, guiándolos hacia las buenas acciones, formándolos en una profesión, apoyando la elección de un cónyuge adecuado y, a su debido tiempo, entregándoles el herencia.

Claro, puedes ganar dinero y disfrutarlo y hacerte feliz. Hay más consejos financieros del Dighajanu Sutta :

"¿Y qué significa mantener el sustento de uno en sintonía? Se da el caso en que un laico, sabiendo los ingresos y egresos de su riqueza, mantiene en sintonía su sustento de vida, ni un derrochador ni un tacaño, [pensando], ' Así mis ingresos excederán mis gastos, y mis gastos no excederán mis ingresos .'

Estas son las cuatro entradas a la reserva de riqueza de uno: nada de libertinaje en el sexo; sin libertinaje en la bebida; nada de libertinaje en los juegos de azar; y admirable amistad, admirable compañerismo, admirable camaradería .

El Adiya Sutta habla de cinco beneficios que se pueden obtener de la riqueza. los dos primeros se relacionan con la familia y los amigos.

Él proporciona placer y satisfacción a su madre y a su padre, y mantiene ese placer correctamente. Él proporciona placer y satisfacción a sus hijos, a su esposa, a sus esclavos, sirvientes y asistentes, y mantiene ese placer correctamente. Este es el primer beneficio que se puede obtener de la riqueza.

"... proporciona a sus amigos y socios placer y satisfacción, y mantiene ese placer correctamente. Este es el segundo beneficio que se puede obtener de la riqueza.

¿No te hace feliz todo esto? Seguro que sí. Pero no durará para siempre.

Si por eso quieres ser un asceta completamente retirado del mundo, caerías en el ascetismo extremo. Si quieres disfrutar de la felicidad mundana como si fuera para siempre, eso es indulgencia extrema. Ambos caminos no acabarán con el sufrimiento. Por lo tanto, el Buda introdujo el camino medio entre los dos, a través del Noble Sendero Óctuple .

Como laico, debes disfrutar de la felicidad de este mundo, como la riqueza, la familia y el compañerismo, pero al mismo tiempo realizar el proceso de formación del Noble Sendero Óctuple hacia la felicidad permanente (que es el fin del sufrimiento).

Si te sientes en forma y con ganas, también puedes elegir la orden monástica, que es un programa de formación más intensivo. Pero eso no es para todos. En ese sentido, incluso los monjes y las monjas pueden tener amigos, pero deben elegir el tipo de amigos que se encuentran en el Upaddha Sutta :

La amistad admirable, el compañerismo admirable, la camaradería admirable es en realidad el todo de la vida santa. Cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, se puede esperar que desarrolle y siga el noble camino óctuple.

Puede encontrar en esta respuesta los cuatro niveles de "programas de capacitación": seguidor laico del Dhamma, anagarika, monje (o monja) novicio y monje (o monja) completamente ordenado.

Lea el Dhaniya Sutta que proporciona una visión interesante de este tema, basado en la vida del ganadero y hombre de familia Dhaniya:

Dhaniya dijo: "¡Cuán grande es nuestra ganancia por haber contemplado al Bendito! Acudimos a él, Aquel con visión, en busca de refugio. Que seas nuestro maestro, Gran Sabio. Mi esposa y yo cumplimos. Sigamos el vida santa bajo el Bien ido. Ido a la orilla lejana del envejecimiento y la muerte, pongamos fin al sufrimiento y al estrés".

Nuestra condición original es la tranquilidad y el contentamiento sin restricciones. Imagínese cómo se siente un bebé pequeño en la comodidad.

Sin preocupaciones y preocupaciones. Todo es simple.

Poco a poco los niños van perdiendo ese estado de satisfacción, porque nos apegamos a lo “bueno” y huimos de lo “malo”.

"Bueno" y "malo" crean preocupaciones y preocupaciones.

Desarrollamos sed de "sentirnos mejor" y comenzamos a perseguir algo por ahí .

Perdemos nuestra condición natural original sin restricciones.

Las oposiciones empiezan a gobernar nuestra vida: perseguir y escapar.

Sed y sufrimiento.

Habiendo perdido el paraíso original, vagamos en busca de satisfacción, sentimos que nos falta algo. Nos sentimos solos e inseguros, en oposición con esto y aquello.

En lugar de percibir la realidad como una totalidad no dividida, nos percibimos a "mí mismo". Pensamos cómo "hacerme" feliz.

Pero la felicidad original no tiene "yo mismo". Hay unidad y armonía no divididas.

No es posible cortar una pieza, "yo mismo", y hacer que se sienta completo.

Esa pieza separada siempre permanecerá solitaria. Para recuperar la totalidad, "yo mismo" y todas las oposiciones deben ser realizadas como ilusorias. Todas las identificaciones deben darse cuenta de que son ilusorias y debemos dejar de confiar en ellas. Entonces no habrá nada a lo que apegarse, nada de lo que preocuparse y preocuparse.

En el budismo eso se llama despertar, liberación del sufrimiento.

En la práctica, ¿cómo actuaríamos?

No estar solo, no estar separado de los demás.

En el Budismo Mahayana decimos que existen básicamente dos enfoques de los seres despiertos: el enfoque Arhat y el enfoque Bodhisattva. Arhat puede simplemente sentarse en la alegría. El mundo es tan perfecto que Arhat no necesita nada. Bodhisattva siente lo mismo, pero debido a que otros seres vagan en ilusiones, ¿por qué no ayudarlos? Entonces el Bodhisattva se levanta de su meditación sentada y se pone a trabajar para los demás.

todo en tu propia cabeza, pero si esto es así, ¿por qué intentar cambiar algo?

La totalidad es una cuestión de armonía. Si permanece sentado sin hacer nada, cuando alguien necesita ayuda cerca de usted, ¿entonces eso es armonía?

Entonces, cuando vivimos en el despertar, hay satisfacción "en nuestra mente" - pero también no somos pasivos - actuamos, ya que esa es la forma de permanecer en armonía: estar naturalmente con la corriente fluida de los eventos.

¿Por qué salir y tratar de hacer nuevos amigos cuando me siento solo? ¿Por qué salir y tratar de ganar dinero cuando no tengo suficiente? Etc etc. hacer estas cosas crea una vida mejor, una de menos lucha. ¿Seguramente eso es algo bueno y conduce a más felicidad?

Hacer algo no por oposición, no para "mí mismo", sino por armonía natural es el camino de la verdadera felicidad.

Esa es la práctica budista, especialmente en Mahayana. No solo a través de la meditación, sino también a través del trabajo no egoísta, disolvemos los hábitos de depender de oposiciones ilusorias. Así llegamos al despertar.

Entonces, cuando hacemos amigos, ganamos dinero, etc., ¿en qué se diferencia la forma budista de la vida ordinaria de sufrimiento?

Observa cual es la diferencia:

• entre el dolor y el sufrimiento que le sumamos al dolor?
• entre la alegría y la sed que le sumamos a la alegría?
• entre vivir este momento completamente y correr a otro lado, no satisfecho, no estar en el momento, ¿mitad aquí mitad allá?
• entre preocuparse por mí, los míos - y haber dejado caer incómodas oposiciones con ellos, los suyos ?..

Al despertar, podemos sentir dolor y alegría, pero no nos enredamos en el sufrimiento y el deseo malsano. Podemos tener intenciones y aspiraciones, pero no nos apegamos a metas y objetos. No escapamos al equilibrio y la plenitud del aquí y ahora. No preocupado por ilusiones como "yo", las cosas viven libremente en su naturaleza.