¿Dónde más falta el nombre de Hashem?

En Shmuel Aleph, cuando Shmuel se convierte en Navi, corre hacia Eli cada vez que Hashem se le acerca pensando que es Eli y no Hashem. Después de la cuarta vez, Eli se da cuenta de que es Hashem y le dice a Shmuel (en paráfrasis) que la próxima vez que lo llamen diga "Hashem tu siervo está escuchando". Cuando en realidad sucede que Hashem llama a Shmuel omite la palabra Hashem y solo dice "tu sirviente al escuchar".

Muchos comentarios dan la razón por la que esto es así, pero no me interesa tanto, aparte del libro de Ester, ¿hay otros lugares en el Tanaj donde falta el nombre de Hashem?

El caso de Esther y este caso son diferentes. Aquí, el contexto claramente requiere que el nombre de Hashem esté allí y se deja de lado. (Shmuel debería haberlo usado y no lo hizo). En Esther, Hashem simplemente nunca aparece; el contexto nunca lo requiere. Ester está escrita desde una perspectiva natural puramente humana. Con eso en mente, ¿qué tipo de casos estás buscando?
Casos como el de Shmuel, no el de Esther. Estaba tratando de evitar la respuesta de Esther al mencionarla.

Respuestas (2)

Génesis 1:5 dice:

ויקרא א-להים לאור יום, ולחשך קרא לילה

"Di-s llamó a la luz 'día', y a las tinieblas las llamó 'noche'".

Entonces, el nombre de Hashem se omite en la segunda mitad del versículo. Esto lleva a R. Elazar a comentar (Bereishis Rabbah 3:6) que "Di-s no asocia Su nombre con el mal, solo con el bien".

Eliezer está rezando cuando Rivka se acerca.

Cuando le recapitula la historia a su familia, dice "Todavía estaba meditando (o hablándole al corazón )", es posible que no hayan entendido "oración", pero entendieron "meditación".

Tenga en cuenta que todo el libro de Shir HaShirim tiene solo una mención a medias del nombre de Di-s, "shalhevetya" puede significar "su llama" o "una llama Divina".

Shalhevesyah también puede significar "una llama intensa" IIRC.
@ msh210, está bien; y "G-dly" puede significar simplemente "genial". (He escuchado a hablantes nativos de inglés hablar de "un olor horrible")
Sin embargo, también están las menciones de Shlomo, que Rashi (del Midrash) dice que se refieren a Hashem, "el Rey a quien pertenece toda la paz". (Aunque supongo que podría decir lo mismo sobre los "hamelech" en Esther, y de hecho también los "Ajashverosh", el último de los cuales también simboliza אחרית וראשית שלו.)
@Alex Los "shlomo" creo que son más fuertes que "hamelech" ya que están asociados con Dios mucho antes. Ver rambam yesodei 6:9
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