¿Dónde está la historia del que no regresa que "vendía" ollas al costado del camino?

Estoy tratando de encontrar una historia específica en el canon Pali (o comentarios, probablemente), donde un anagami que cuida a su madre se gana la vida quemando ollas y colocándolas al costado del camino. Cuando la gente pasa, dice "toma lo que quieras, solo deja algunos frijoles o arroz, o lo que creas que vale".

Alguien sabe donde se encuentra esta historia, o cual era el nombre del anagami?

Estimado señor, esto es muy interesante. ¿Dónde puedo encontrar otras historias similares de esa época que se validen como verdaderas? Creo que da una imagen mucho mejor de la sociedad durante la época (o después) de Buda. @yutadhammo
Hay muchas historias de épocas anteriores que enseñan los principios del dharma. ¿Son históricamente ciertas o están enseñando historias que enseñan la libertad del alma aspirante? Es difícil de verificar.

Respuestas (2)

Aquí está la historia a la que se refiere http://www.yellowrobe.com/practice/general/247-money-rules-for-buddhist-monks-and-nuns-by-dhamminda-bhikkhu.html

Se enseña que incluso un laico que es anagami (no retornante) guarda los diez preceptos de forma natural y no acepta ni usa dinero. Por ejemplo, el anagami Ghatikara no tenía gemas, oro, plata ni dinero, y se ganaba la vida tomando tierra que se había erosionado de la orilla del río y convirtiéndola en vasijas. Estas ollas las dejó a un lado del camino y cualquiera que quisiera podía dejar una cantidad adecuada de arroz o comida y llevarse las ollas. De esta manera, Ghatikara se mantuvo a sí mismo ya sus padres ciegos. (Ver Ghatikara Sutta de Majjhima Nikaya.)

Esto demuestra cómo el dinero es un impedimento para la iluminación y cómo los verdaderamente iluminados no usan el dinero. Todas las citas anteriores prueban que la aceptación del dinero por parte de los monjes no es una falta menor, y que puede hacer que un monje sea incapaz de alcanzar el Nibbana.

Gracias @soulsings por señalarme la dirección correcta; ya que estaba buscando la referencia Pali, aquí está el pasaje del Ghatikara Sutta (MN 81):

“Entonces dijo: 'Venerable señor, ¿tiene usted un mejor partidario que yo?' - 'Lo tengo, gran rey. Hay una ciudad comercial llamada Vebhalinga donde vive un alfarero llamado Ghaṭīkāra. Es mi partidario, mi principal partidario. Ahora tú, gran rey, pensaste: “El Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado, no acepta de mí una residencia para las Lluvias en Benarés”, y estabas muy desilusionado y triste; pero el alfarero Ghaṭīkāra no es ni será así. El alfarero Ghaṭīkāra se ha refugiado en el Buda, el Dhamma y la Sangha. Se abstiene de matar seres vivientes, de tomar lo que no se le da, de la mala conducta en los placeres sensuales, de la palabra falsa y del vino, licor y embriagantes, que son la base de la negligencia. Tiene una confianza inquebrantable en el Buda, el Dhamma y la Sangha, y posee las virtudes amadas por los nobles. Está libre de dudas sobre el sufrimiento, sobre el origen del sufrimiento, sobre la cesación del sufrimiento y sobre el camino que conduce a la cesación del sufrimiento. Come una sola comida al día, observa el celibato, es virtuoso, de buen carácter. Ha dejado a un lado las piedras preciosas y el oro, ha dejado el oro y la plata.No cava la tierra en busca de arcilla con un pico o con sus propias manos; lo que se ha desprendido de las orillas de los ríos o lo arrojan las ratas, lo trae a casa en un transportador; cuando ha hecho una olla, dice: “Que el que quiera ponga arroz selecto o frijoles selectos o lentejas selectas, y que se lleve lo que quiera. Apoya a sus padres ciegos y ancianos. Habiendo destruido los cinco grilletes inferiores, él es uno que reaparecerá espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanzará el Nibbāna final sin regresar jamás de ese mundo.

-- MN 81 (Bodhi, traducción)

Gracias por citar el pasaje Pali. Descubre más profundidad a la historia.