Estoy tratando de encontrar una historia específica en el canon Pali (o comentarios, probablemente), donde un anagami que cuida a su madre se gana la vida quemando ollas y colocándolas al costado del camino. Cuando la gente pasa, dice "toma lo que quieras, solo deja algunos frijoles o arroz, o lo que creas que vale".
Alguien sabe donde se encuentra esta historia, o cual era el nombre del anagami?
Aquí está la historia a la que se refiere http://www.yellowrobe.com/practice/general/247-money-rules-for-buddhist-monks-and-nuns-by-dhamminda-bhikkhu.html
Se enseña que incluso un laico que es anagami (no retornante) guarda los diez preceptos de forma natural y no acepta ni usa dinero. Por ejemplo, el anagami Ghatikara no tenía gemas, oro, plata ni dinero, y se ganaba la vida tomando tierra que se había erosionado de la orilla del río y convirtiéndola en vasijas. Estas ollas las dejó a un lado del camino y cualquiera que quisiera podía dejar una cantidad adecuada de arroz o comida y llevarse las ollas. De esta manera, Ghatikara se mantuvo a sí mismo ya sus padres ciegos. (Ver Ghatikara Sutta de Majjhima Nikaya.)
Esto demuestra cómo el dinero es un impedimento para la iluminación y cómo los verdaderamente iluminados no usan el dinero. Todas las citas anteriores prueban que la aceptación del dinero por parte de los monjes no es una falta menor, y que puede hacer que un monje sea incapaz de alcanzar el Nibbana.
Gracias @soulsings por señalarme la dirección correcta; ya que estaba buscando la referencia Pali, aquí está el pasaje del Ghatikara Sutta (MN 81):
“Entonces dijo: 'Venerable señor, ¿tiene usted un mejor partidario que yo?' - 'Lo tengo, gran rey. Hay una ciudad comercial llamada Vebhalinga donde vive un alfarero llamado Ghaṭīkāra. Es mi partidario, mi principal partidario. Ahora tú, gran rey, pensaste: “El Bienaventurado Kassapa, realizado y plenamente iluminado, no acepta de mí una residencia para las Lluvias en Benarés”, y estabas muy desilusionado y triste; pero el alfarero Ghaṭīkāra no es ni será así. El alfarero Ghaṭīkāra se ha refugiado en el Buda, el Dhamma y la Sangha. Se abstiene de matar seres vivientes, de tomar lo que no se le da, de la mala conducta en los placeres sensuales, de la palabra falsa y del vino, licor y embriagantes, que son la base de la negligencia. Tiene una confianza inquebrantable en el Buda, el Dhamma y la Sangha, y posee las virtudes amadas por los nobles. Está libre de dudas sobre el sufrimiento, sobre el origen del sufrimiento, sobre la cesación del sufrimiento y sobre el camino que conduce a la cesación del sufrimiento. Come una sola comida al día, observa el celibato, es virtuoso, de buen carácter. Ha dejado a un lado las piedras preciosas y el oro, ha dejado el oro y la plata.No cava la tierra en busca de arcilla con un pico o con sus propias manos; lo que se ha desprendido de las orillas de los ríos o lo arrojan las ratas, lo trae a casa en un transportador; cuando ha hecho una olla, dice: “Que el que quiera ponga arroz selecto o frijoles selectos o lentejas selectas, y que se lleve lo que quiera. Apoya a sus padres ciegos y ancianos. Habiendo destruido los cinco grilletes inferiores, él es uno que reaparecerá espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanzará el Nibbāna final sin regresar jamás de ese mundo.
-- MN 81 (Bodhi, traducción)
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