¡Diferencia entre el sueño profundo y la muerte!

¡Diferencia entre el sueño profundo y la muerte!

La muerte es cuando el alma deja el cuerpo, y el sueño profundo es cuando el Jiva reside en Brahman en el cuerpo, como muestra esta pregunta y respuesta.

Chandogya Upanishad :

6.8 - Uddalaka, el hijo de Aruna, dijo a su hijo Svetaketu: "Aprende de mí, querida, la verdadera naturaleza del sueño. Cuando una persona ha entrado en el sueño profundo, como se le llama, entonces, querida, se une con Ser Puro (Sat), ha ido a su propio Ser. Por eso dicen que está en sueño profundo (svapiti), es porque ha ido (apita) a su propio (svam).

En el sueño profundo, el Jiva no abandona el cuerpo, sino que reside en algún lugar del corazón o de los nervios.

Con respecto a la muerte, el Bhagavad Gita dice:

2.13 - Así como el Ser encarnado pasa por la niñez, la juventud y la vejez [perteneciente a ese cuerpo], así [en la muerte] pasa a otro cuerpo. Un hombre sabio no se confunde por eso.

Sueño sin sueños y muerte como se explica en Brihadaranyaka Upanishad

4.3.17. Después de divertirse y vagar en el estado de vigilia, y simplemente ver (los resultados) del bien y del mal, regresa en orden inverso a su condición anterior, el estado de sueño (o de sueño profundo).

18. Así como un gran pez nada alternativamente hacia ambas orillas (de un río), el este y el oeste, así este ser infinito se mueve a ambos estados, el estado de sueño y el estado de vigilia.

19. Como un gavilán o un halcón que vuela por el cielo se cansa, y estirando sus alas, se dirige a su nido, así este ser infinito corre hacia este estado, donde al dormirse no ansía deseos ni ve sueños.

20. Esa es su forma: más allá de los deseos, libre de males y sin miedo. Así como un hombre, completamente abrazado por su amada esposa, no sabe nada en absoluto, ni externo ni interno, así este ser infinito (yo), completamente abrazado por el Ser Supremo, no sabe nada en absoluto, ni externo ni interno. Esa es su forma, en la que todos los objetos de deseo han sido alcanzados y no son más que el yo, y que está libre de deseos y desprovisto de dolor.

21. En este estado, un padre no es padre, una madre no es madre, los mundos no son mundos, los dioses no son dioses, los Vedas no son Vedas. En este estado, un ladrón no es un ladrón, el asesino de un noble Brāhmaṇa no es un asesino, un Caṇḍāla no Caṇḍāla, un Pulkasa no Pulkasa, un monje no monje, un ermitaño no ermitaño. (Esta forma suya) no ha sido tocada por las buenas obras ni por las malas obras, porque entonces está más allá de todas las aflicciones de su corazón (intelecto).

Una explicación similar sobre el sueño sin sueños también está presente en el Capítulo 1, Shiva Geeta (Padma Purana). sobre la muerte

4.4.3. Así como una sanguijuela apoyada en una paja va hasta el final, se agarra a otro soporte y se contrae, así el yo arroja a un lado este cuerpo, lo deja sin sentido, se agarra a otro soporte y se contrae.

5. Ese yo es en verdad Brahman, así como identificado con el intelecto, el Manas y la fuerza vital, con los ojos y los oídos, con la tierra, el agua, el aire y el éter, con el fuego y lo que no es fuego, con el deseo y el la ausencia de deseo, con la ira y la ausencia de ira, con la justicia y la injusticia, con todo—identificada, como es bien sabido, con esto (lo que se percibe) y con aquello (lo que se infiere). Como hace y actúa, así llega a ser; al hacer el bien se vuelve bueno, y al hacer el mal se vuelve malo: se vuelve virtuoso por los buenos actos y vicioso por los malos actos. Otros, sin embargo, dicen: 'El yo se identifica sólo con el deseo. Lo que desea, lo resuelve; lo que resuelve, lo soluciona; y lo que resulta, lo logra.'

6. Con respecto a esto hay el siguiente verso: 'Estando apegado, él, junto con el trabajo, alcanza ese resultado al cual su cuerpo sutil o mente está apegado. Agotando los resultados de cualquier trabajo que hizo en esta vida, regresa de ese mundo a este para un trabajo (nuevo). Así hace el hombre que desea (transmigrar). Pero el hombre que no desea (nunca transmigra). De aquel que no tiene deseos, que está libre de deseos, cuyos objetos de deseo han sido alcanzados, y para quien todos los objetos de deseo no son más que el Sí mismo, los órganos no se apartan. Siendo Brahman, está fusionado en Brahman.

Lo que uno piensa en el momento de la muerte, el Sí mismo toma esa forma. El rey convertido en sabio Bharat tuvo que adoptar la forma de un ciervo debido a los últimos días Moha de ciervo perdido, a pesar de hacer Tapas durante varios años. Aquel que no tiene ningún deseo en el momento de la muerte, es absorbido nuevamente en el Ser Brahman. Esto también se explica en Geeta Capítulo 8 .

Bhagavad Gita 8.5 Aquellos que renuncian al cuerpo mientras Me recuerdan en el momento de la muerte vendrán a Mí. Ciertamente no hay duda de esto.

Bhagavad Gita 8.6 Cualquier cosa que uno recuerde al abandonar el cuerpo en el momento de la muerte, ¡oh, hijo de Kunti!, uno alcanza ese estado, estando siempre absorto en tal contemplación.

Bhagavad Gita 8.9 – 8.10 Dios es Omnisciente, el más antiguo, el Controlador, más sutil que el más sutil, el Soporte de todo, y el poseedor de una forma divina inconcebible; Él es más brillante que el sol y está más allá de toda oscuridad de la ignorancia. Aquel que en el momento de la muerte, con la mente inmóvil lograda por la práctica de Yog, fija los prāṇ (aires de vida) entre las cejas y recuerda constantemente al Divino Señor con gran devoción, ciertamente lo alcanza.

Bhagavad Gita 8.11 Los eruditos de los Vedas lo describen como Imperecedero; los grandes ascetas practican el voto de celibato y renuncian a los placeres mundanos para entrar en Él.

Bhagavad Gita 8.13 Aquel que parte del cuerpo mientras me recuerda a Mí, la Personalidad Suprema, y ​​canta la sílaba Om, alcanzará la meta suprema.

Por lo que he entendido, hay dos clases de muertes:

1. Muerte del cuerpo material, cuando el alma deja el cuerpo viejo y entra en el cuerpo nuevo.
2. Muerte del ego, cuando te vuelves verdad a través de la meditación.

En el sueño profundo todavía estamos en nuestros cuerpos y el ego todavía está allí. En el sueño profundo, la mente y el cuerpo se regeneran. Cuando nos volvemos autorrealizados, volvemos a ser plenamente conscientes incluso mientras dormimos.