Derivado *halachah* de los libros de los Profetas

El Talmud en varios lugares usa el principio divrei Torah midivrei kabbalah lo yalfinan , que generalmente se interpreta en el sentido de que la halajá no puede derivarse de las palabras de los Profetas, y si uno necesita una fuente, entonces solo se puede usar una fuente del Pentateuco. .

Por ejemplo, al comienzo de Bava Kamma , el Talmud usa este principio para cuestionar la clasificación de la cornada en base a un verso del Libro de los Reyes (y responde que no se usa como una halajá sino como un diccionario, lo cual está permitido).

Sin embargo, en muchos otros lugares, el Talmud hace exactamente lo contrario. En particular, la primera mishná en el tratado Shabat , capítulo 9 , el rabino Akiva deriva claramente lo que parece un issur mideoraysa de un verso en Ishayahu 30:32, estableciendo una equivalencia entre un ídolo y un menstruante.

¿Puede alguien ayudarme a comprender cuándo se debe usar este principio y cuándo no? ¿Cuáles son los límites para aplicarlo correctamente? Muchas gracias.

¿Por qué crees que R Akiva está hablando de un Deorayta? Rambam (Avot HaTumah 6) no aprende de esa manera: טומאת עבודה זרה, מדברי סופרים; ויש לה רמז מן התורה, "הסירו את אלוהי הנכר, אשר בתוככם, והיטהרו. . ." (בראשית לה, ב). ארבעה אבות הטומאה יש בה--עבודה זרה עצמה, ומשמשיה, ותקרובת שלה, ויין הנת; וטומאת כולן, מדבריהם Rabbenu Chananel to your Mishna también lo llama Asmakhta.
Para mí, no hay forma de saber si un cierto Limud es LA fuente o simplemente un Asmachtah fora Halachah, consulte judaism.stackexchange.com/questions/94517/… Y no importa si se trata de Profetas o versos de la Torá.
Oye, actualmente estoy estudiando esta Guemará. +1
Esta es una buena pregunta. En particular, un número significativo de halajot de tefillah se derivan de las acciones y expresiones de Shlomo HaMelec durante la dedicación del 1er Bet Hamikdash. Parece, aparentemente, que tenemos muchas halajot derivadas de Nevi'im, al menos.
No podemos aprender algo nuevo de los profetas porque no estaban destinados a ser mechadesh nada (en términos de la ley de la Torá); pero podemos aprender de los profetas para encontrar el significado original de una ley de la Torá. Derivamos una gran cantidad de leyes rabínicas de los profetas (como tefila y Chana). Hay un sugya sobre este tema (no recuerdo dónde exactamente). Ver aquí para más: dafyomi.co.il/…
El enlace @wfb no funciona
@ gt6989b funciona para mí. prueba conhebrewbooks.org/19611 p. 71
@wfb Error 1005: Acceso denegado

Respuestas (2)

El Maharatz Chajes (Maamar Torat Nevi'im) aborda esta pregunta en detalle y explica que lo que aparece en Nevi'im es solo derabbanan (en el siguiente capítulo de este tratado, aborda los contraejemplos):

דמצינו בשלשر פעמים בש"ס (חגיגículo י"ware ע"ב, ב"ק ב 'ע"ב, ונדículo כ"ג ע"א) דדברי תורículo קבלי קבלא לפículo, igu' תreroן דמצ riba ת amaר בל″ בלر בלriba בל amaפסק בלriba בל amaם. אינם רק לשעγ, דאם בא para ללמד ighatal. דינים לדורות אין שומעין ל riesgo ל, ″ ech דקç דקי"ל (מנחות י ע"ט ע"ב) שם. ...

ולפ"ז נראה בהשקפה ראשונה, דכל הני דינים והלכות הרבות אשר למדו חז"ל מדברי נביאים, הנה משפט כל אלו ההלכות אינם רק כשאר תקנות וסייגי חכמים, שהם רק משום גדר ומשמרת לדברי תורה, אבל אין אזהרתם שוה לדברי תורה, ויהיה להם כל חומר דין תור ve רש"י א"כ כל דברי חגי שאמר aunqueגע איש בשר קודש בבגדו וכו 'ST. "ג, ט" poder "ל מעשר אילן וירק אינם רק מדרבנן ighאע"ג דכתיב בקרא, וכפרוץ erior 'רש"י ″ ″"ן שמה ech' ג" poderEchzas 12 נמי רש"י (שבת פ"ג ע"ב) לענין טומאת ע"ז דמסיק ibilidad. ע"ז נמי כ 'רש"י שם דאינו רק אסמכתא משech דכל erior ת רק בקבלر ر. בו, igh 'תוספוספ (קידושין ט' ע social

El Ramban en Sefer Ha-Mitzvot (shoresh 2) explica que dado que Nevi'im no puede crear nuevas leyes, la Guemará a veces dirá הא מקמי דאתא יחזקאל מאן אמרה? אלא גמרא גמיר לה ואתא יחזקאל ואסמכה אקרא. En estos casos, también, la Navi no está creando una nueva ley, sino que está escribiendo lo que hasta entonces era una tradición oral; estas leyes serían מדאורייתא.

El Talmud ya asume que la halajá es verdadera (como se deriva de la tradición oral), y nunca deriva la fuente de un Pasuk. El Pasuk se usa para mostrar en qué parte de la Torá se puede encontrar esta Tradición Oral/Halajá, pero no es la fuente. La fuente de derivación es nuestra Tradición Oral.

Dado que cada declaración de la Torá oral se puede comparar con la Torá misma, no puede inferir ninguna halajá de Divrei Kabbalah.

Sin embargo, lo que puede hacer es mostrar que esto es lo que se practicó y se sostuvo como el caso de Divrei Kabbalah.