En las Ieshivá clásicas askenazíes de la corriente principal europea, como Mir, Telz, Kletzk o Kaminetz, cada Ieshivá tenía su propio estilo particular. El Mir y Kaminetz fueron fuertemente influenciados por el Brisker derech. Telz se centró en un intenso intercambio entre Rosh Yeshiva y los talmidim. Algunos aprendieron mussar, mientras que otros se negaron. Sin embargo, en general, el plan de estudios era muy similar. Las yeshivas aprendieron y se enfocaron principalmente en tratados conocidos como "yeshivishe mesechtas" que comprende principalmente; con ligeras variaciones, de Kiddushin, Gittin, Bava Metzia, Bava Basra, Bava Kama y otras mesechtas de Nashim y Nezikin.
Sin embargo, me preguntaba acerca de las yeshivot en los países sefardíes, como en Estambul, Siria y otras yeshivot del Medio Oriente, ¿había un plan de estudios en esas yeshivot? ¿Qué se presentó en una ieshivá sefardí clásica? ¿En qué textos se centró? ¿Hay algún texto que delinee la configuración de esos tipos de yeshivot? ¿En qué aspectos de la Torá podemos esperar que un graduado de estas yeshivot sea competente? ¿Era aprender Cabalá una característica de estudiar en estas yeshivot?
No estoy preguntando acerca de las yeshivot sefardíes modernas que pueden o no haber sido influenciadas por la exposición a las yeshivas Ashkenazi.
R. Yosef Chaim de Bagdad describe la diferencia entre los modos típicos de pesak Ashkenazi y Sefardí al comienzo de su sefer Rav Pe'alim (citado por R. Yitzchak Yosef, Iggeret le-Ben Torah, Cap. 18 ):
וְעַיֵּן בְּשׁוּ"ת רַב פְּעָלִים (חֵלֶק א' בִּפְתִיחַת הַסֵּפֶר), שֶׁכָּתַב, וְיֵשׁ שֶׁאֵין דַּרְכָּם לָתוּר וּלְחַפֵּשׂ בְּסִפְרֵי הָאַחֲרוֹנִים, אֶלָּא פּוֹנִים דַּוְקָא לְסִפְרֵי הָרִאשׁוֹנִים וְכוֹתְבִים מַה שֶּׁנִּרְאֶה לָן הֶם לְפִי הַכְרָעַת דַּעְתָּם וּסְבָרָתָם כַּאֲשֶׁר תַּשִּׂיג יָדָם, וּבְדֶרֶךְ זוֹ מִתְנַהֲגִים עַל הָרֹב גְּאוֹנֵי אַשְׁכְּנַז, וְאַף עַל פִּי שֶׁבְּוַדַּאי לָאו בִּרְמוּת רוּחָא נְהִיגֵי הָכֵי, עִם כָּל זֶה אַחַר אֶלֶף מְחִילוֹת מִכְּבוֹד תּוֹרָתָם לֹא טוֹב עָשׂוּ, כִּי זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ נִקְנֵית אֶלָּא בַּחֲבוּרָה, וְלָכֵן נִקְרְאוּ הַחֲכָמִים בַּעֲלֵי אֲסוּפוֹת (חֲגִיגָה ג:), וְתָמִיד תִּמְצָא שֶׁהַגְּדוֹלִים צְרִיכִים לַקְּטַנִּים. Ighatal ,acionacionadamente ofic. אָמַר (מַכּוֹת י.) Erior. Ech ivamente אֲפִלּeccּ ωículo רַב מֻבְ riesgo ech גָּדech לָמָּر לֹא יְבַקֵּשׁ לָדַעַת מַּر שֶּׁכָּתַב erior וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ לְר'בְּדֶרֶךְ זוֹ נighatalֲגִים חַכְמֵי aunquezaם בִּפְסָקִים itud empog.
En esta publicación , la descripción de R. Meir Mazuz del enfoque "tunecino" del aprendizaje se presenta como una alternativa al Ashkenazi más común y particularmente al lituano derekh ha-limmud de la mayoría de las yeshivot. Según R. Mazuz, el Iyyun Tunisai sigue la metodología de R. Yitzchak Canpanton (1360-1463), el Gaón de Castilla. Darkei ha-Talmud de R. Canpanton es un trabajo metodológico que aboga por la lectura atenta del texto talmúdico y del comentario de Rashi y Ramban como claves para el dominio talmúdico. Según Daniel Boyarin, autor de un estudio sobre el círculo de Canpanton, su método se extendió a "Safed y Jerusalén... Constantinopla y Salónica... El Cairo y Fez", pero no ha sido reconocido adecuadamente. Como lo describe R. Mazuz,
La base de las bases de iyyun es que no falta nada [de] o se agrega al idioma de Gemara, Rashi y Tosafot. No falta nada, porque el texto no ha venido a excluir [información] sino a explicar [asuntos], y no es correcto [pensar] que los elementos principales de los asuntos [en consideración] faltan en la discusión talmúdica. [Sugya arameo] y sus comentarios, porque ellos [los rabinos] no han venido a probarnos con acertijos… Y no hay nada añadido – porque nuestros rabinos siempre han tratado de escribir con brevedad y exactitud, [con] lo pequeño llevando lo abundante [es decir, con un pequeño número de palabras que tienen una gran profundidad].
Consulte el artículo mencionado anteriormente para obtener más información sobre este método.
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Shoel U'Meishiv
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