La soteriología del jansenismo parece tener cierta semejanza con la del calvinismo, ya que ambos enfatizan doctrinas como el pecado original, la predestinación y la gracia irresistible. Los dos movimientos también comparten una influencia común en Agustín, a quien sus miembros citan a menudo.
Otra similitud es que ambos grupos fueron finalmente considerados heréticos por el catolicismo: el Papa condenó el jansenismo en 1653, a pesar de las afirmaciones de los jansenistas de que sus puntos de vista no eran los mismos que los de los calvinistas.
Ahí radica mi pregunta: en los años previos a su condena, ¿cómo argumentaron los jansenistas que sus puntos de vista sobre la soteriología, particularmente el pecado original, la predestinación y la gracia irresistible, eran diferentes de los de los calvinistas?
Indiscutiblemente, los jansenistas consideraban herejes a los calvinistas, negaban la imputación de justicia y afirmaban la doctrina católica en todos los asuntos no soteriológicos. Los jansenistas también afirmaron que ellos (en supuesto contraste con el calvinismo) afirmaron la libertad teórica del hombre para no pecar y la cooperación del hombre con la gracia. Algunos jansenistas también negaron la seguridad eterna. Echemos un vistazo más de cerca a cada una de estas cosas.
Antes de abordar el meollo de la pregunta, examinemos las diferencias indiscutibles entre el jansenismo y el calvinismo:
Todas las cuestiones no soteriológicas. En God Owes Us Nothing , página 91 , Leszek Kolakowski escribe: "En asuntos tan importantes como la interpretación de la Eucaristía y de la penitencia, el sacramento del sacerdocio (al que daban especial importancia), la sucesión apostólica, el culto de los santos y de la Santísima Virgen (prominente en Saint-Cyran), y el concepto mismo de la Iglesia, incluyendo la jerarquía y el papado, eran enfáticamente, inequívocamente romanos".
Imputación de justicia. En Iustitia Dei , página 284 , Alister McGrath escribe: "Toda la tradición católica postridentina (incluidos aquellos considerados heterodoxos, como los baianistas y los jansenistas) continuó considerando la justificación como un proceso en el que el hombre se hace justo, lo que implica la actualización en lugar de que la imputación de justicia".
La verdad o el error del calvinismo. Como notó, cuando los jansenistas fueron acusados de calvinismo, los jansenistas no argumentaron que el calvinismo era correcto, argumentaron que en realidad no eran calvinistas. Esto se remonta al propio Jansen, que era un orgulloso católico y escribió tratados contra el destacado calvinista Gisbert Voet , aunque no sobre cuestiones soteriológicas sino "sobre la cuestión de la legitimidad de una misión protestante en tierras católicas conquistadas", según Hans . van Ruler en el Diccionario de filósofos holandeses de los siglos XVII y XVIII .
Después de que la iglesia condenara las "cinco proposiciones" atribuidas a Jansen en su libro Augustinus , los jansenistas hicieron circular un tratado (titulado en latín, Brevissima quinque Popositionum Distinctio , o en francés, Distinction Abrégée des Cinq Propositions ) que afirmaba que las cinco proposiciones eran en realidad ambiguas y podría interpretarse de manera ortodoxa o herética. El tratado contenía tres columnas. Bajo cada una de las cinco proposiciones, explicaron dos posibles interpretaciones heréticas (por un lado, la interpretación calvinista, y por otro, la semipelagiana, que atribuyeron a los molinistas).), y una interpretación "ortodoxa", es decir, la interpretación jansenista. Lamentablemente, no he podido encontrar el tratado en inglés ni ningún resumen que vaya más allá de los hechos que acabo de relatar. Pero pude encontrar otras descripciones de las afirmaciones de los jansenistas sobre sus diferencias con el calvinismo.
El libro de Nigel Abercrombie The Origins of Jansenism es quizás el tratamiento en inglés más completo del movimiento. La primera sección analiza el libro Augustinus de Jansen . En la página 151, hablando de Augustinus , Volumen 3, Libro 8, Abercrombie dice:
Jansen niega que su sistema sea idéntico al de Calvino, y apoya su negación con tres sofismas antiguos: el primero, que el hombre podría resistir cualquier delectatio 'si quisiera' ( si velit ), pero nunca lo hace, porque las delectatios determinan su voluntad; la segunda, que el hombre 'coopera' con la gracia, pero sólo en el sentido de que el efecto de la gracia es una acción realizada por el hombre; el tercero, que cuando pecamos, la evitación del pecado está 'en nuestro poder', en el sentido ya explicado en el tercer libro de Gratia Christi .
Dado que no entiendo la diferencia entre el primer y el tercer "sofismo", y dado que Abercrombie en otros lugares parece fusionar los dos, los trataré bajo el mismo encabezado. Además de estos puntos, vale la pena mencionar el debate intrajansenista sobre la seguridad eterna.
Antes de que podamos entender las distinciones que hizo Jansen sobre la libertad teórica, tenemos que entender su teología del pecado. Esencialmente, enseñó que la voluntad se dirige hacia los placeres terrenales o celestiales (o "delicias") en todo momento, y cualquiera que presente la atracción más fuerte en el individuo será victorioso. Ver La condenación del jansenismo de George Tiffany:
Jansenius enseñó, al igual que Baius, que la gracia sobrenatural era parte de la esencia misma del hombre. Por lo tanto, cuando la gracia se perdió debido al pecado original, la naturaleza del hombre quedó esencialmente dañada. Si la naturaleza del hombre, pues, es esencialmente corrupta, la voluntad ya no es dueña de sus decisiones. Su libertad es sólo la libertad de la violencia externa, no la libertad de la necesidad. La voluntad es entonces incapaz de hacer el bien y no puede resistir la gracia de Dios. Debe obedecer siempre a la impresión más fuerte o, lo que Jansenius llama, la "delectatio victrix". Esto significa que debemos actuar de acuerdo con lo que nos da más placer. Jansenio tomó esta doctrina de San Agustín, pero el sentido de San Agustín visto desde el contexto es este: si ponemos nuestra felicidad en la virtud o el vicio, entonces la virtud o el vicio serán los gobernantes de nuestras vidas. Debido a su teoría del conocimiento por iluminación divina, San Agustín enfatizó en gran medida la parte de la voluntad en el conocimiento. En consecuencia, la iluminación y el consiguiente deleite afectaron a la voluntad en el proceso del conocimiento. Jansenio sobreenfatizó esto. Tomó las palabras de San Agustín en el sentido de que la voluntad está suspendida entre dos atracciones y que la más fuerte es siempre victoriosa y obtiene el asentimiento de la voluntad.
Repasemos el resumen de Abercrombie del pensamiento de Jansen sobre este asunto de la página 151:
El hombre podría resistir cualquiera de las dos delectatio 'si quisiera' ( si velit ), pero nunca lo hace, porque las delectatios determinan su voluntad. ... Cuando pecamos, la evitación del pecado está 'en nuestro poder', en el sentido ya explicado en el tercer libro de Gratia Christi .
Así es como Abercrombie resume los argumentos de Jansen sobre el tema "en el tercer libro". De la página 146:
[Jansen dice que] Dios a veces ordena lo que es imposible, ... 'no solo a los incrédulos, o a los hombres 'cegados y endurecidos', sino también a los hombres fieles y justos que quieren y tratan de realizarlos con todo el poder a su alcance. disposición actual; y que les falta la gracia por la cual estos preceptos pueden hacerse posibles.' ... Aquellos que poseen [fe y caridad] podrían cumplir cualquier mandamiento si su voluntad fuera liberada por la gracia eficaz para este propósito; por lo tanto, se dice que pueden cumplir los mandamientos 'si quieren'.
Más adelante en el libro, Abercrombie analiza las defensas posteriores de los jansenistas de su ortodoxia. En la página 216, mientras relata los argumentos que da la Segunda Apología del jansenista Antoine Arnauld en respuesta al obispo Isaac Habert:
Habert había declarado (siguiendo las Tesis de Lovaina ) que Jansen no admitía más la cooperación humana que Calvino. Arnauld responde que la acusación es completamente falsa y no se basa en ninguna autoridad, y cita unos breves pasajes de Agustín que afirman la cooperación humana. Por primera vez, sin embargo, la defensa de Arnauld es corta y poco desarrollada, por la razón de que Jansen, como el mismo Calvin, admitió ciertamente una cooperación física de la actividad humana en la producción del acto, pero no permitió más.
Parece que Arnauld y Jansen enseñaron que el hombre coopera con su propia santificación. Los calvinistas a veces hablan de la misma manera , por lo que parecería que si hay una diferencia real entre ellos en este punto, es que el jansenismo identifica la santificación con la justificación (junto con el resto del catolicismo) y el calvinismo afirma que hay una distinción importante entre las dos doctrinas. Esta es una diferencia significativa, pero tal vez no sea la misma diferencia que Arnauld pensó que era.
En Los orígenes religiosos de la revolución francesa , Dale Van Kley relata un debate interno en curso entre varios jansenistas, incluidos Antoine Arnauld, Laurent Boursier , Jean-Baptiste Le Sesne de Ménilles d'Étemare y Pierre Nicole . El tema del debate fue el equilibrio adecuado entre el miedo y la confianza en una vida de fe. Los que creían que debía prevalecer la confianza afirmaban la perseverancia de los santos y la seguridad de la salvación, mientras que los del lado del miedo negaban ambas doctrinas.
Van Kley dice que escribe sobre la negación de la seguridad eterna de Arnauld en la página 102 :
El argumento decisivo de la polémica de novecientas páginas de Arnauld contra las decisiones de Dordrecht fue que la doctrina calvinista de la perseverancia de los santos socavó el miedo y dio lugar a una "falsa seguridad" de salvación, demostrando que la "supuesta Reforma de los calvinistas, lejos de ser una obra del Espíritu Santo, sólo puede ser considerada como la obra de un demonio".
Sin embargo, en la página 104 , se enfoca la afirmación que la mayoría de los jansenistas dieron (implícita o explícitamente) a la doctrina:
Del pensamiento de la "majestad suprema" de Dios, por un lado, Boursier derivó el consuelo casi calvinista de estar entre los elegidos a quienes Dios concedió el don de la esperanza mientras delegaba en la caridad el papel de proporcionar algunas "marcas" adicionales de salvación. . Y de una consideración de la "misericordia infinita" de Dios como se muestra en la crucifixión, por otro lado, también derivó una confianza que habló directamente al corazón, cuyo testimonio independiente en la materia defendió. ... Boursier no se tomó la molestia de explicar la diferencia entre este testimonio del corazón y el testimonio interior del Espíritu Santo que Arnauld había criticado tanto cuando los calvinistas apelaron a él. Pero incluso si Boursier y d'Etemare' Como muchos requisitos se consideraron suficientes para distinguir su posición de la confianza calvinista, todo su énfasis estaba del lado de la confianza y en contra del miedo, muy lejos, en cualquier caso, del énfasis de Arnauld y Nicole. ... En la medida en que la comunidad teológica jansenista se había vuelto más "segura", también se volvió un poco más calvinista, al menos según los estándares de su propia comprensión de la teología calvinista.