¿De dónde vienen las diferentes tradiciones de horas de espera entre carne y leche?

(Tomado del artículo de OU aquí ):

¿Cuánto tiempo hay que esperar después de comer carne antes de comer lácteos?

El Talmud relata que el gran sabio Mar Ukva contrastó su enfoque de esperar después de comer carne con el de su padre: “Si el Padre comiera carne ahora, no comería queso hasta el día siguiente a esta hora. Yo, sin embargo, no comeré [queso] en esta comida, pero lo haré en la próxima comida” (Chullin 105a). El padre de Mar Ukva fue muy estricto y fue más allá de los requisitos, mientras que Mar Ukva fue de acuerdo con la letra de la ley.

Las fuentes halájicas consideran que la práctica de Mar Ukva de "esperar hasta la próxima comida" es la base del requisito de esperar después de comer carne antes de comer lácteos. Posekim, sin embargo, no está de acuerdo en cuánto tiempo esperó Mar Ukva. Algunos opinan que Mar Ukva simplemente nos proporcionó una regla general: no combine lácteos y carne en la misma comida; y, si come una comida de carne, no puede consumir productos lácteos hasta que la comida de carne se haya completado. Cualquier otra espera es opcional. Otros sostienen que Mar Ukva abogó por esperar un período de tiempo específico y que esto es lo que requiere la halajá.

El Shulján Aruj presenta varios enfoques. En Yoreh Deah 89: 1, el rabino Yosef Karo, cuya autoridad es vinculante para la mayoría de los judíos sefardíes, establece en términos inequívocos que uno debe esperar seis horas después de consumir carne antes de comer lácteos. En el extremo opuesto del espectro está Rema, a quien siguen los judíos asquenazíes, quien postula que la regla es no consumir carne y lácteos en la misma comida. Si bien Rema sostiene que, de acuerdo con la letra de la ley, uno puede comer una comida de carne, recitar Birkat Hamazon y luego comenzar inmediatamente una comida láctea, afirma que los judíos asquenazíes han aceptado la costumbre de esperar entre comidas, y esta es una práctica. que es vinculante para todos los Ashkenazim.

Rema explica además que aunque la costumbre en su comunidad (Cracovia) era esperar una hora entre comidas, uno debe esperar seis horas. Hoy en día, la mayoría de los judíos esperan seis horas, aunque los judíos holandeses esperan una hora y los judíos alemanes esperan tres horas.

(Cabe señalar que en lugar de afirmar que uno debe esperar seis horas entre comer carne y productos lácteos, Rambam [Hilchot Ma'achalot Asurot 9:28] establece que uno debe esperar "alrededor de seis horas". La intención de Rambam es un punto de disputa. entre las autoridades halájicas. Algunos interpretan que esto permite un período de espera de cinco horas y media.)

¿Por qué hay opiniones tan diversas sobre la espera?

Todo se remonta a la declaración de Mar Ukva sobre esperar "hasta la próxima comida". Algunos interpretan que la "próxima comida" significa seis horas, la cantidad de tiempo promedio desde el almuerzo hasta la cena o desde un desayuno tardío ("brunch") hasta la cena. (En los días talmúdicos, la mayoría de las personas comían solo dos comidas: "almuerzo" y cena). Otros creen que Mar Ukva significaba que uno debe esperar una hora, la cantidad de tiempo que tarda en comenzar la digestión (Jojmat Adam 40:13). Aquellos que esperan tres horas pueden entender que Mar Ukva se refiere al intervalo entre el desayuno y el almuerzo, en lugar del intervalo entre el almuerzo y la cena.

Los judíos sefardíes deben esperar seis horas como cuestión de halajá; no hay lugar para costumbres o indulgencias divergentes (a menos que haya una necesidad médica, por supuesto). Ashkenazim, sin embargo, espera como una cuestión de costumbre aceptada, similar a la costumbre Ashkenazic de abstenerse de comer kitniyot en Pesaj. Sin embargo, para Ashkenazim, siempre es necesario recitar las berajot requeridas al completar una comida de carne antes de comer lácteos. Las berajot sirven para separar las comidas.

Si después de esperar el período de tiempo requerido, uno encuentra carne atrapada entre los dientes, debe limpiarse los dientes y enjuagarse la boca. No hay necesidad de esperar más. (También hay un machloket con respecto al período de una hora. Algunos posekim dictaminan que una persona que siempre espera una hora debe limpiarse la boca antes de comer productos lácteos, mientras que otros no están de acuerdo).

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Mi comprensión/interpretación personal de la base de la espera (la historia contada en la Guemará) es que, básicamente, Mar 'Ukva está diciendo un par de cosas.
1 . Su padre era muy piadoso, y él mismo no es tan piadoso, aunque admira la piedad de su padre de esperar 24 horas entre la carne y el queso.
2 . Piensa que es apropiado esperar hasta la próxima comida para comer queso (si esta comida es con carne).
3 . Él piensa que es mínimamente apropiado (si no es obligatorio; esto es ambiguo) al menos no comer queso con esta comida (carne).

Más allá de eso, creo que la forma en que obtenemos períodos de tiempo mínimos depende de cómo veamos estas declaraciones. Tenemos un par de opciones que se me ocurren:
A . Sus declaraciones están destinadas a ser medidas precisas de tiempo: espere la cantidad exacta de tiempo que uno esperaría normalmente entre comidas, o
B. Sus declaraciones están destinadas a depender de la situación: no coma queso en esta comida (de carne), pero espere hasta la próxima comida, cuando sea; por cierto, si te ofrecen un bocadillo de queso entre horas, es mejor esperar pero no pasa nada si te lo comes. o
C. _ Muy similar a B., excepto que se eliminó la parte después del punto y coma (no se permiten refrigerios con queso).

Doseofhalacha.com aborda la costumbre de esperar 3 horas para comer leche después de comer carne:

Pregunta : Siempre he esperado tres horas después de comer carne antes de comer alimentos lácteos, aunque recientemente me dijeron que esta costumbre no tiene base y que debo esperar 6 horas. ¿Necesito cambiar?

Respuesta : La Guemará (Chulin 105a) relata que Mar Ukva esperaría entre comer una comida de carne y una láctea. Los poskim debaten cuánto dura el intervalo entre comidas.

El Shulján Aruj (YD 89:1) escribe que son seis horas mientras que Rambam (Maachalos Asuros 9:28) escribe que son unas seis horas. Según muchos poskim (Chochmas Adam 40:13, Pischei Teshuvá 87:4 y Aruch Hashulchan 89:7) esto significa seis horas completas, mientras que otros (Ohr Yitzchak YD 4) escriben que significa más de cinco horas y media.

Los judíos holandeses siguen al Rema (YD 89:1) y esperan solo una hora o setenta y dos minutos (Kreisi Upleisi 89:3). Muchos judíos, especialmente en el Reino Unido, siguen la costumbre alemana de esperar tres horas, aunque existe un debate sobre el origen de esta opinión. De hecho, muchos de los propios poskim alemanes escriben que uno debe esperar seis horas (Horeb 453; Kreisi Upleisi 89:3).

Muchos citan a Rabbeinu Yerucham (Kitzur Issur Veheter 39) quien menciona esperar tres horas, aunque R 'Asher Zvi Lunzer (Madanei Asher 41) afirma que esto es un error de imprenta ya que en el sefer íntegro (Sefer Adam 15:28) escribe que uno debe esperar al menos seis horas. Shorshei Minhag Ashkenaz escribe que no hay una fuente real, aunque postula que las tres horas surgieron de judíos alemanes que originalmente guardaron una hora y luego quisieron comprometerse con los que esperaban seis horas.

Darkei Teshuvá (89:6) y Mizmor Ledovid (YD 89:6) explican que se basa en los cortos días de invierno cuando las personas suelen esperar tres horas entre comidas o que se basa en el cálculo de shaos zemanios (halájicos). horarios que varían según la temporada). Independientemente de la fuente, esperar tres horas después de la carne se ha convertido en un verdadero minhag mencionado entre los poskim contemporáneos (ver Yabia Omer YD 1:4:12), y quien ya espera tres horas no necesita cambiar su minhag para esperar seis horas. (Madanei Asher).

Por lo que puedo decir, nadie ha mencionado una nota al margen muy interesante que hace Rambam:

מאכלות אסורות ט

כر [כech] מי שאכל גבינerior אriba חלב תחילuerzo --מותר לאכול אחריículo בשר מיד, ighך שידיח ionanteדיו veקנח פיו בין ribaנ Unidos echןין uoso. ובמה יקנח פיו--בפת או בפירות, שלועסן ובולען או פולטן ; .

כו [כז] במה דברים אמורים, בבשר בהמה או חיה; .

כז [כח] מי שאכל בשר בתחילה, בין בשר ב riesgo בין בשר עוף --לא יאכל אחריículo חלב עד שישículo בינינ idamente

Primero habla de la carne después de la leche, diciendo que está permitido de inmediato y que simplemente te lavas las manos y limpias la boca masticando pan o fruta, que puedes tragar o escupir.

Luego habla de la leche después de la carne, diciendo que uno debe esperar la cantidad de tiempo entre dos comidas, que es de unas seis horas. La parte interesante está al final, donde da una razón explícita para esperar tanto tiempo: debido a la carne atrapada entre los dientes y al hecho de que el método de limpieza de la boca que se usa después de la leche no funciona para eliminar la carne entre los dientes. tus dientes. Unas seis horas es el tiempo que tardan en desprenderse todos los trozos de carne de entre los dientes.

Básicamente, parecería implicar que si tuviera un método para eliminar por completo cualquier trozo de carne entre los dientes, al menos teóricamente podría comer leche inmediatamente después de la carne, al menos según el entendimiento de Rambam.

Re: sefardíes

Aunque el Shulkhan arukh establece el período de espera en 6 horas (siguiendo al Rambam y otros), en la introducción Bet Yosef escribe que si algo de lo que escribe en este libro contradice una costumbre preexistente en su comunidad, debe mantener esa costumbre.

Entonces, aunque la práctica popular entre los sefardíes es esperar 6 horas, no debería sorprender a nadie si existen costumbres sefardíes y ashkenazíes preexistentes que sobreviven hasta nuestros días, que son menos que eso.

Entre los sefardíes que habitaron en tierras europeas, también ostentaron:

1 hora - la comunidad sefardí de Amsterdam (nota: también la vista del Rema y el Zohar)

3 horas - los sefardíes (y quizás otros) siguiendo la opinión del rabino David Pardo, Italia-Sarajevo-Jerusalén (el Mizmor le-David, comentario sobre el Shulkhan Arukh). Esta es también la práctica de los judíos griegos sefardíes.

Lo mejor en esta área es preguntarle a su rabino familiar o hacer su propia investigación sobre la práctica de su costumbre en su región de origen, y luego consultar a un rabino de confianza que lo entienda con los resultados de su investigación. Al hacerlo, los hábitos alimenticios de su familia pueden ser especialmente reveladores, por ejemplo, en el Mediterráneo e Inglaterra, donde es común una comida de la tarde entre el almuerzo y la cena, el minhag ha-makom es esperar solo 3 horas.

Es tentador y fácil simplemente hacer lo que hace el Shulkhan Arukh u otro Sefer o lo que la gente te dice, pero no hace justicia a las comunidades (y poskim) que siguieron sus propias costumbres igualmente válidas.

Por lo tanto, es mejor hacer una elección informada.

Ver referencia a Mizmor L'David: http://www.yutorah.org/_shiurim/Waiting%20 between%20meat%20and%20milk%20edited.htm

y

Nota al pie 23, que señala que, al igual que la comunidad de Ámsterdam, el minhag del Zohar es de solo 1 hora de espera: http://ohr.edu/5206#_edn23

• Nota

: Hay sefardíes de origen europeo. Estos se distinguen típicamente de los sefardíes orientales (mizrakhim), bajo la nota sefardíes occidentales (español-portugués, italiano, griego, judíos turcos). Ambos grupos tienen más en común entre sí que los ashkenazíes o los sefardíes orientales, pero tienen prácticas diversas entre ellos.

La tradición de mi familia, tanto de los asquenazíes (rusos) como de los sefardíes (libios), es esperar 4 horas.

1) esperar 6 horas completas
2) esperar HASTA la sexta hora (por lo tanto, 5 horas y 5 minutos serían suficientes)
3) esperar 5 horas completas
4) esperar 3 horas
5) esperar 1 hora

Sé que esperar 3 horas es una tradición alemana y esperar 1 hora es una tradición holandesa. me pregunto si

A) Hay otras tradiciones que no conozco

La buena respuesta de Seth J menciona otras costumbres; uno que no se menciona ahí es el de mi familia, que es esperar cinco horas y la mayor parte de otro (o sea, digamos, 5 horas 31 minutos).

Una fuente histórica para el minhag más común de seis horas de las primeras fuentes Ashkenazi.

El Trumas Hadeshen en su glosa sobre el Shaarei Durah siman 76 #2 dice que esperar una hora fue un invento de la gente que quería hacer una pshara entre la opinión de los rishonim que sostiene que después de terminar una comida y hacer una bracha achrona una se puede tomar leche inmediatamente, y la opinión de que hay que esperar desde la comida de la mañana hasta la cena. Agrega que no hay fuente o razón para la cantidad de una hora. Pero nadie les haría dejar de ser que los Tosafos y Ravyah son indulgentes (comer justo después de bracha achrona). Pero los Tznuin esperan desde la seuda de la mañana hasta la cena.

Este período de tiempo de seuda a seuda se da como seis horas en el Tur en Yoreh Deah siman 89 y este número se lleva hasta el Ramma. Estas seis horas son independientes de la cantidad de tiempo y del razonamiento del Rambam, que se da como 'como seis horas'. El Pischei Tshuvah en ese siman #3 trae opiniones si las seis horas cambian durante diferentes estaciones y dice que el minhag es que no cambia.

El Maharshal, el tío (o primo) de Ramma, en su Yam Shel Shlomo sobre Chulin capítulo 8 #9 apunta a este Hagahos Shaarei Durah.

La razón por la que me he molestado en escribir todo esto es que hay un error común en el que el Ramma sostiene que una hora es ikkur din mientras que seis horas son minhag. Esto no es verdad. Sileik ubeirach, terminar la comida y decir bracha achrona es ikkur din. Esperar una hora era un minhag como esperar seis, aunque con menos autoridad. Después de ver esta información, será muy evidente en el Ramma que una hora es un minhag. Cuando dice que el minhag aceptado es esperar una hora, esto en realidad significa que se obtuvo de un minhag, no que esa fuera una opinión real con la que se dictaminó.

Aquí hay un enlace a un chidush que he propuesto y escrito en mi sitio web dedicado al minhag y la cultura judíos alemanes. Si bien no ofrezco una nueva fuente para el minhag de 3 horas aquí, lo defiendo de las palabras del Sifsei Kohen. , que a veces se citan para marginar a este minhag. Además, propongo que el minhag general era esperar seis y la idea de esperar una hora vino después. Esto contradice la sugerencia del rabino Hamberger en el artículo de ohr.edu mencionado anteriormente. Disfrutar. http://breuers2gether.com/blog/tres-horas-nuestro-camino-en-carne-y-leche/

El sifsei kohen insta a que cualquiera que tenga el espíritu de la Torá en él espere seis horas. En el artículo, sostengo que solo estaba reprendiendo a las masas que abandonaban el gobierno del Rambam y adoptaban la indulgencia de una hora del Zohar.

                                              How long one waits in-between meat and milk

גמרא- חולין דף ק''ה אמר מר עוקבה אנא להא מלתא חלא בר חמרא לגבי אבא, כי הוה אכיל בשרא האידנא לא הוה אכיל גבינה עד למחר עד השתא, ואילו אנא בהא סעודתא הוא דלא אכילנא ,לסעודתא אחריתא אכילנא.

מר עוקבא el padre esperaba 24 horas entre la carne y la leche; sin embargo, su hijo los comería en dos comidas diferentes.

El ראשונים quiere entender qué se entendió מר עriba se entendió cuando dijo ighאribaלech אנא ב riesgo סעechuestos. , cuánto tiempo sería. Hay cuatro opiniones diferentes en el ראשונים “cuánto tiempo hay que esperar para que se considere dos comidas diferentes”.

1. (ר"י) תוספות "לסעודתא אחריתא אכילנא" en קה: sostiene que no se refiere a “la cantidad de tiempo entre la comida de la mañana y la de la cena” sino que se puede comer carne inmediatamente después de la leche. Explica que “de una comida a otra comida” se puede lograr con סילק (limpiar la mesa) (y ברכת אחרונה/ברכה המזון.

      a.   The ט"ז in סימן פ''ט says you can’t say ברכה אחרונה/ברכת המזון after eating meat in order to eat cheese, since this would not be considered a new meal.
   

   i. Sin embargo, el פירוש אל תבואות שור) (בכור שור en חולין ק''ה. no está de acuerdo con el ט''ז. Él trae una prueba de que decir ברכת המזון se consideraría terminar una comida. El ש''ע en ש''ע ח סימן רצ''א, que si la comida de la mañana en שבת se prolonga hasta מנחה, entonces debe decir ברכה המזון, lavarse las manos y comer el tercer סעודה de שבת. Vemos que aunque durante el tiempo de ברכת המזו tener una comida de inmediato, de todos modos se considerará dos comidas (ya que ברכת המזון se considera סלק סעודה, aunque tenía en mente tener una segunda comida inmediatamente después
   El בכור שור (שם), dice que en חולין פו, el גמרא compara בכרת המזון con כיסוי דם. ¿Si una persona hizo un שחיטה y tenía en mente hacer más שחיטה, pero hizo כיסוי דם después del primer שחיטה? Este כיסוי דם sería considerado un סילוק, y tendría que hacer otro ברכה en el segundo שחיטה. Vemos que סעודה aplicaría el mismo דין, y aunque tenía en mente comer más, el בכרת המזון sería considerado un סילוק. b. El מרדכי dice en תרפז, cuando (ר"י) תechzaספ "לסעech א אחריתא אכילנא" en קה: dice que uno necesita esperar de una comida a otra, es decir, cuando una persona no hace קינוח ונטילriba; sin embargo, si lo hace קינribaח ונטילה se le permite comer queso inmediatamente después de la carne, incluso en la misma comida (וכן נראה לרא''ם) entonces dice, si come queso se le permite comer carne incluso sin קינוח ונטילה i. Vemos que מרדכי sostuvo que solo con קינוח sería suficiente. Los תורת החטאת (en (כלל עו דין ג'/שרי דורה) dicen que algunos incluso permitían comer sin hacer קינוח, ya que el ר''י solía llevarse la figura a la boca solamente y hacer קינוח y נטיל día, ya que se pega a tu mano. ii. El מרדכי escribe que el מוהר''''ם una vez encontró queso entre sus dientes, por lo que se puso una חומרה para no comer carne tras queso como si no comiera queso después de la carne. (כלל עו דין ג ' - תורת החטאת) 1. El רמב''ם en erior. sin embargo, si uno quiere comer queso después del pollo, no necesitaría קינוח והדחה o נטילה.

2. El זוהר tiene un חומרה y קולה. La חומרה es que uno debe esperar una hora entre el queso y la carne, y la קולה es que uno puede esperar incluso una hora entre la carne y el queso. una. רמ"א dice que el מנהג הפשוט es esperar una hora entre carne y leche, y קינוח והדחה sería lo suficientemente bueno entre queso y carne

3. El גמרא en שבת י. Dice que un תלמיד חכם espera seis horas entre comidas. Según el גר"א esta es la fuente del רמב"ם y el שולחן ערוך que dicen que uno debe esperar seis horas entre la carne y la leche. una. El רי"ף también sostiene que no sería suficiente hacer קינוח והדחה, sino que debes esperar (seis horas) en su lugar.

4. El פרי חדש dice''.לאו דווקא שש שעות כגון בחורף שהימים קצרים'' el פרי חדש dice que tienes que esperar seis horas; sin embargo, con שעות זמניות (dividiendo las horas entre el amanecer y el atardecer en 12, luego multiplicándolo por seis), que dice que generalmente son cuatro horas. una. El יד אפרים cita el פרי חדש y dice ובאמת לא נ riesgo כן רק ממתינים ששر שעriba ... ... igh. שיש מיחículo 'חולי יש לסמוך על riba חדש .. realmente esperamos las seis horas regulares, y solo si hay una persona enferma en el invierno en el invierno en el invierno. puedes confiar en el קולה del .פרי חדש b. Berlín tenía alrededor de 160.000 judíos en 1933, los días son muy cortos en el invierno el 15 de diciembre, puede ser tan corto como siete horas y cincuenta minutos. Esta PODRÍA ser la razón por la que los “yekis” tienen un מנהג para esperar tres horas entre queso; sin embargo, con este cálculo todavía no tenemos tres horas (sale a tres horas y cuarenta minutos) i. Rav Tsvi Krakhour me dijo que la razón por la cual los “yekis” esperan tres horas entre la carne y la leche es porque una persona está despierta durante quince horas y hace cinco comidas al día en Alemania; por lo tanto, בין סעודה לסעודה serían tres horas. ii. Ya que no tenemos una razón fuerte por la que los “yekis” esperen tres horas entre la carne y la leche, se recomienda que uno coloque la חומרה de seis horas sobre sí mismo.