Soy un Noahide italiano. El tema en cuestión manifiesta mi interés puramente intelectual, concerniente a los judíos y no a los gentiles.
En Problemas halájicos contemporáneos, Vol. II, Parte II, Capítulo XIII La prohibición de los matrimonios mixtos 42 , el rabino Judah David Bleich dice:
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(…) Deuteronomio 23:18: "Lo tiheyeh kedeshah mi-benot Yisra'el ve-lo yiheyeh kadesh mi-benei Yisra'el". Este pasaje se traduce en la traducción estándar al inglés como "No habrá ramera de las hijas de Israel, ni habrá sodomita de los hijos de Israel". Rashi, siguiendo una opinión presentada en el Sanedrín 54b, ciertamente entiende el término " kadesh" como refiriéndose a un prostituto masculino que se pone a disposición para la actividad homosexual. Rambam, Sefer ha-Mizvot, lo ta'aseh, no. 350, registra la última parte de este versículo como un mandato contra las relaciones homosexuales. Sin embargo, este pasaje no fue entendido universalmente de esta manera por los exegetas judíos. Rambam, Hilkhot Ishut 1:4, entiende que la primera sección de este versículo establece una prohibición contra la fornicación. Las relaciones sexuales entre personas no casadas constituyen una violación de este mandamiento según Rambam. Targum Onkelos traduce este versículo de la siguiente manera: "Ninguna mujer judía de las hijas de Israel se casará con un esclavo y ningún varón de los hijos de Israel se casará con una esclava". El rabino Maharam Schick y otros señalan el hecho de que el versículo en el hebreo original no especifica la cohabitación con un esclavo. Observan que Targum Onkelos habla de un esclavo simplemente como un ejemplo del tipo de enlace sexual al que se hace referencia. En lugar de hacer una traducción literal, el Targum ofrece un ejemplo de una relación sexual entre individuos que no pueden unirse en matrimonio con la implicación de que todas las relaciones comparables también están incluidas en la prohibición. La fornicación entre un hombre soltero y una mujer soltera no cae dentro del alcance de esta prohibición según el Targum porque tales personas son elegibles para contraer un matrimonio válido. La prohibición, para el Targum, se limita a una situación en la que el matrimonio está prohibido halájicamente, pero incluye la cohabitación entre cualquier hombre y mujer que sean incapaces halájicamente de contraer un matrimonio válido. Un enlace entre un hombre judío y una esclava no judía o entre una mujer judía y un esclavo es simplemente un ejemplo de tal relación”. se limita a una situación en la que el matrimonio está prohibido halájicamente, pero incluye la cohabitación entre cualquier hombre y mujer que sean incapaces halájicamente de contraer un matrimonio válido. Un enlace entre un hombre judío y una esclava no judía o entre una mujer judía y un esclavo es simplemente un ejemplo de tal relación”. se limita a una situación en la que el matrimonio está prohibido halájicamente, pero incluye la cohabitación entre cualquier hombre y mujer que sean incapaces halájicamente de contraer un matrimonio válido. Un enlace entre un hombre judío y una esclava no judía o entre una mujer judía y un esclavo es simplemente un ejemplo de tal relación”.
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Según el rabino Bleich, por lo tanto, Targum interpreta este precepto de la Torá de la misma manera que la exégesis realizada sobre este pasaje por Nachmanides (ver Crítica de Sefer HaMitzvot; prohibición negativa 355).
El rabino Israel Drazin, autor, junto con el rabino Stanley M. Wagner, de una traducción al inglés del Targum Onkelos publicada por Gefen Publishing House, sin embargo, no está de acuerdo con la opinión del rabino Bleich sobre el significado asumido por la versión del Targum sobre este precepto. Esto es lo que dice el rabino Drazin:
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Deuteronomio 23:18 Una mujer de las hijas de Israel no se casará con un esclavo, y ningún hombre de Israel puede casarse con una esclava.
UNA MUJER... ESCLAVA. Onkelos reescribe completamente la Torá: "Ninguna mujer israelita será kedeishah, ni ningún hombre israelita será kadeish". Ibn Ezra y Radak entienden la kedeishah y kadeish de las Escrituras como “una disposición”, personas dispuestas a prostituirse con el sexo. Sin embargo, dado que el significado básico de kadosh es "distinto" y "apartado", esta puede ser la base del término de estas prostitutas de culto. ¿Por qué nuestro targumista reescribió este versículo en una idea que la Biblia no parece sugerir? La respuesta puede estar en la definición de kedeishah y kadeish. El targumista puede haber sentido que una mujer se convierte en kedeishah, "separada" de todos los demás israelitas, si se casa con un esclavo; y un hombre lo hace si se casa con una esclava, porque al unirse a los esclavos, han renunciado a su dignidad y, quizás, por lo menos a la mujer israelita, su condición de israelita libre. Nachmanides ve nuestro verso de una manera diferente. Él sugiere que las Escrituras advierten a los tribunales que eliminen la prostitución, ya sea de hombres o mujeres. Esta enseñanza se encuentra en el Talmud de Babilonia, Kidushin 68a, 69a, y Maimónides, Mishneh Torah, Issurei Biah 2:13.
¿Por qué los Onkelos reescribieron el versículo 18? Se han sugerido varias ideas más allá de las del comentario: Aberbach y Grossfeld (en Targum Onkelos to Genesis) señalan que la interpretación de Onkelos puede haber sido influenciada por el hecho de que en tiempos talmúdicos no había peligro concebible de prostitución de culto judío. Churgin (Halakhah, página 92) sugiere que nuestro targumista no tradujo este versículo de acuerdo con su significado simple, sino que habla de la prohibición de casarse con una esclava, para censurar a la familia asmonea por casarse con un miembro de la familia de Herodes, un descendiente de esclavos Melammed (Bible Commentators, página 197) cree que el targumista puede estar reflejando un Midrash perdido. Schefftel (Biure Onkelos) afirma que el lenguaje bíblico está sujeto a varias interpretaciones, pero como el targumista escribía para el consumo popular, él incluye una lectura que sería más significativa para la gente. Pseudo-Jonathan tiene "No debes profanar a tus hijas para convertirlas en rameras, ni ningún hombre de Israel puede degradarse a sí mismo por la fornicación". Neophyti y la Septuaginta son literales, traduciendo las dos palabras como "prostituta femenina y masculina". Véase también Komlosh (Hamikra, página 166, nota 4), donde se cita la literatura sobre este tema, así como el Talmud de Babilonia, Keritot 3a y Sanedrín 54b.
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Teniendo en cuenta las posiciones reportadas por el rabino Drazin, por lo tanto, les pregunto: ¿cuánto se comparte realmente en la tradición judía de la exégesis del rabino Bleich sobre esta versión que da Targum sobre Deuteronomio 23:18?
Ya sea que aceptemos o no los puntos de vista del rabino Bleich con respecto a la traducción y la intención de Onkelos, podemos notar que los rabinos a menudo discuten y reflejan puntos de vista opuestos a lo largo del Talmud. Vale la pena decir aquí que ambos relatos (Drazin y Bleich) ofrecen varias interpretaciones y sugerencias de la intención de Onkelos. El rabino Israel Drazin parece tomar Onkelos literalmente (he leído la serie Onkelos de Drazin). Ofrece varios comentaristas que sugieren que el versículo indica libertad condicional por permitir que los judíos se casen con esclavas en un intento de evitar que la "familia asmonea se case con la familia de Herodes, descendiente de esclavos". También proporciona el punto de vista de Nachmanides sobre la prostitución e intenta explicar por qué Onkelos pudo haber traducido el verso de manera diferente.
Bleich parece afirmar que la mención de los esclavos es una metáfora (o, de manera más realista, un ejemplo) para cualquier pareja que sea "halájicamente incapaz... de un matrimonio válido". Bleich cita a Maimónides pero explica el significado de Onkelos para decir que la fornicación aún puede adquirir un matrimonio legítimo. Él postula que Onkelos está implicando que un matrimonio inválido es entre un no judío y un judío o un esclavo y una persona libre, ya que los dos no pueden hacer contacto de esta manera, presenta el versículo como un ejemplo.
Bleich parece extraer derash de Onkelos como lo ha hecho Nachmanides (ibn Ezra cree que Onkelos no contiene derash y que derash fue interpolado o insertado en él. Drazin escribe extensamente sobre este tema). Drazin postula, como ibn Ezra, que Onkelos no contiene derash y debe leerse de acuerdo con su significado simple. De ello se deduce que Nachmanides fue el primero en registrar derash en Onkelos. Sin embargo, Onkelos mismo no traduce la Biblia de acuerdo con su significado simple. Onkelos hace esto en ciertas ocasiones para mostrar respeto a Di-s (una explicación de esto es muy tediosa ya que va mucho más allá del alcance de esta respuesta. Requiere otra pregunta si desea saber más sobre este tema).
En resumen, no hay una respuesta correcta per se. Ambos rabinos ofrecen varias explicaciones y Onkelos bien podría estar hablando para muchas audiencias. Si aceptamos la idea de que derash puede y debe leerse en Onkelos, podríamos aceptar la interpretación de Bleich más abiertamente como "una" explicación para leer el verso. Pero si vamos con la mayoría que dice que Onkelos no contiene derash, entonces este podría ser un buen ejemplo de por qué la explicación de Bleich no es compartida por muchos judíos. Tenga en cuenta que esto implicaría que Bleich está inherentemente equivocado, aún podría ser una interpretación válida. Espero que esto ayude.
amos74