¿Cuándo y cómo se escribieron por primera vez las melodías trop?

Sabemos que los ba'alei hamesorim (masoritas) agregaron las marcas de trop (cantilación) a nuestro texto escrito del Tanaj alrededor del siglo VIII-X EC. Estaban registrando una tradición oral que, supongo, se transmitía de generación en generación desde el Sinaí.

Mi pregunta es sobre la interpretación musical : ¿cuándo y cómo comenzó a grabarse en una forma duradera la melodía particular de cada símbolo/familia trop ? He estudiado música folclórica; Sé que las variaciones menores en la transmisión musical oral son difíciles de evitar a pesar de los mejores esfuerzos de la gente. (Un texto memorizado tiene más oportunidades de refuerzo). "Cuándo" variará según la comunidad, por supuesto, hay al menos un par de docenas de diferentes conjuntos localizados de melodías trop . Estoy interesado en una respuesta general e información sobre la historia musical de cualquier sistema trop específico .

La notación musical (al menos en Europa) se remonta al menos al siglo VI EC, aunque su forma y versatilidad han variado con el tiempo. También podría haber algún otro sistema para escribirlo que no fuera notación musical formal; Recuerdo, cuando estaba aprendiendo mi parte de la haftará , escribía puntos sobre algunas de las frases para mostrar la forma melódica (arriba/abajo, largo/corto) aunque no era una notación musical completa. (Era una ayuda para el estudio.)

judaísmo muy relacionado.stackexchange.com/q/22586/759
hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=44787&st=&pgnum=6 esencialmente argumenta que la existencia de diferentes Meshartim (que no cumplen funciones múltiples) prueba que las notas tienen un significado musical.

Respuestas (1)

No hay una respuesta para esta pregunta. Porque parece haber habido tres desarrollos distintos para la Cantillación: Ashkenazi, Old Mizrahi y Modern Sepharadi.

Los Ashkenazim se destacan por ser los primeros en desarrollar motivos musicales para todos los símbolos de cantilación. Esto tiene más sentido ya que Europa estaba muy enfocada en escribir música y en adaptar el sistema de música basado en el sistema de tonos griego. Entonces, para las comunidades Ashkenazi de antaño y de hoy, están más acostumbradas a pensar en el te'amei miqra como un sistema musical, en lugar de un sistema gramatical que ocasionalmente usa motivos musicales para ayudar en el énfasis gramatical. Estaban anotando su sistema antes del siglo XV. En la década de 1500 tenemos eruditos sefardíes que mencionan que los Ashkenazim ya habían escrito y puesto música a sus cantos. Para las fuentes Ashkenazi escritas, mucho se ha discutido y derribado. Aquí hay un fragmento de información junto con la fuente para obtener más información:

El más valioso de todos ellos, para las tradiciones Ashkenazic, se encuentra en "Ba'al Tefillah" de Cantor Abraham Baer, ​​1877, pp. 30-42. El valor de las tablas anteriores (p. ej., las de Bartolocci, A. Kircher, P. Guarin, etc.) se ve restado por una elaboración innecesaria, y especialmente por los experimentos en la transcripción de las notas hacia atrás, para ir con el hebreo desde la derecha. a la izquierda, que han inducido a error a los estudiantes posteriores. Tal es también el caso de la transcripción hecha por el monje Böschenstein para Reuchlin, e impresa en su "De Accentibus" (Hagenau, 1518), al final del Libro III., donde la cantilación, invertida y dada en tenor como un canto fermo, está ridículamente acompañado por otras tres partes de armonía. Pero la cantilación de tenor de Reuchlin, cuando se vuelve a transcribir,

Fuente: http://www.jewishencyclopedia.com/articles/3986-cantillation

Las antiguas comunidades mizrajíes, ya sean yemenitas, iraquíes, egipcias, etc., tenían muy pocas melodías para seleccionar símbolos. Incluso en los tiempos modernos, los yemenitas solo tienen 8 motivos musicales , y los caraítas tienen un sistema similar. Los caraítas se consideran una fuente confiable ya que también es probable que Ben Asher (autor del texto masorético) fuera caraíta y así como podemos confiar en su texto, también podemos confiar en su sistema musical.

Los autores sefardíes y mizrajíes que se remontan a los años 1300 al 1500 escriben que su sistema de cantilación tiene muy pocos motivos musicales, y la mayoría de ellos comparten el mismo motivo o no tienen ningún valor musical. También notan que esto está en marcado contraste con los Ashkenazim que tienen música para todos los símbolos y ya los han escrito:

ingrese la descripción de la imagen aquíImagen del Tesauro de Melodías Hebreas Orientales Vol II de Idehlson

Hacia 1798 empezamos a ver cambios en las comunidades mizrajíes/sefardíes. En 1798, el musicólogo francés Guillaume André Villoteau observó el sistema de cantilación musical egipcio. Su notación muestra motivos musicales para 19 de las marcas de cantilación, pero aún carece de motivos musicales para todos los símbolos. Lo más probable es que la expansión de la música para cubrir la mayoría de los símbolos se deba a la mezcla de varias comunidades judías y sus sistemas musicales. Lo que nos lleva al sefardí moderno.

Las melodías sefardíes modernas son todas muy similares y culminan en algo llamado tradición "Sefardí Yerushalmi". Incluso si escucharas los sistemas "egipcio" o "sirio", verás fragmentos en el Yerushalmi y viceversa. Ahora, casi, si no todos, los símbolos de cantilación para los sefardíes tienen motivos musicales, coincidiendo con el sistema Ashkenazi en el sentido de que ahora es más un sistema musical que un sistema gramatical. Adquirí partituras de la comunidad egipcia de Alejandría antes de la expulsión de la década de 1950 que muestran motivos musicales para casi todos los símbolos, pero aún falta una melodía para Qarneh Farah.

ingrese la descripción de la imagen aquí

Parece muy poco probable que el Rambam se haya basado en un texto caraíta para Tanakh.
"A partir de los documentos encontrados en El Cairo Geniza, parece que este masorete más famoso (y, posiblemente, su familia durante generaciones) también eran, por cierto, caraítas. No debería sorprendernos descubrir que muchos masoretas, tan involucrados en la Masorah, tenían creencias caraítas. Después de todo, fueron los caraítas quienes pusieron una confianza tan absoluta en el texto de la Torá. Sería natural que dedicaran sus vidas a estudiar cada aspecto de él. El elemento sorprendente fue que ser caraíta no los descalificaba. Aaron [ben] Asher a los ojos de los judíos rabínicos (como RaMBaM) bit.ly/1NGgmTI
Bien. No tienen pruebas, pero les gusta especular de forma controvertida. WADR para aquellos que no pueden imaginar a dos personas llamadas Ben Asher en el mundo (¡SORPRENDIDA!) Seguiré creyendo en que Rambam es consistente, muchas gracias.
¡Wow gracias! Una pregunta: ¿cómo sabes que Ashkenazim estaba escribiendo su sistema de música antes del siglo XIV?
@MonicaCelio Lea las palabras de Elias Levitas cerca del final de la primera foto que colgué. Hace mención de que lo han anotado. Si me das algo de tiempo, puedo encontrar una notación muy antigua del tropo de las comunidades alemanas.
@MonicaCellio He agregado más fuentes para responder más específicamente a su pregunta de cómo sabemos que estaban anotando antes del siglo XIV. lo cambié al siglo XV y agregué fuentes al respecto
@DoubleAA ¿Ha estudiado lo que se encontró en la genizah de El Cairo antes de afirmar que "ellos" no tienen pruebas?
@Aaron ¿Y ? En serio. ¿O estás confiando en el JE de hace 100 años? Pruebe el artículo de Dotan al que se hace referencia aquí en themainline.blogspot.com/2008/06/…
@DoubleAA el blogspot no menciona a genizah una vez, las imágenes no funcionan y su fuente para Dotan no está disponible en inglés para que la revise. También el blog muestra los argumentos que utiliza Dotan contra Graetz, quien escribió sus libros antes de que se estudiara el Cairo Genizah. Y todavía no has respondido a mi pregunta sobre si has estudiado la genizah antes de decir que no hay evidencia. Es una simple pregunta de sí o no.
@MonicaCellio ¿Resultaron útiles mis adiciones adicionales? ¿O estás buscando algo más?
gracias, si El material de caraíta es una pequeña parte de esta respuesta, por lo que incluso si tuviéramos que dejar esto de lado, esta respuesta aborda las melodías Ashkenazi, Sefardi, Misrachi y Teimani.
@MonicaCellio puedo ampliar las melodías de Teimani, su sistema se basó en el sistema babilónico de vocales y estructura, no en el masorético. E Idehlson comienza a hablar mucho sobre si originalmente había o no 8 motivos melódicos específicos con nombres babilónicos, y si a medida que el texto masorético ganaba superioridad, la gente aplicaba las melodías a los nuevos símbolos, y luego eventualmente tomaba los nombres, y luego con la afluencia de (más) símbolos vino una afluencia de más melodías. Pero ese es un argumento intelectual que no se puede obtener (aparte de los yemenitas)
@DoubleAA et. Alabama. Ver resumen y argumento: hum.huji.ac.il/upload/_FILE_1474292167.pdf