Quisiera saber cuales son todos los casos en que se destruye el fruto de un karma.
Excepto ser destruido al caminar por el "camino": esto descarrilará esta pregunta porque esto provoca discusiones solo sobre este punto ... así que ignore la destrucción del karma con la práctica del camino de los nobles.
el fruto del karma puede ser destruido por otros karmas, ¿verdad?
El fruto del karma puede destruirse al no tener la oportunidad de que suceda en una vida específica, por ejemplo, en esta vida o en la próxima, ¿verdad? (*Posteriormente kamma efectivo - upapajjavedaniya kamma)
respuesta a la segunda mini pregunta: sí (contando el karma con una pequeña cantidad para madurar como vipaka destruido), pero eso no significa que el karma con vipaka destruido no tenga efecto porque hay 3 efectos para el karma, y siempre tiene que tener al menos uno efecto los tres son: samuṭṭhānas - acumulaciones - vipaka
Según Abhidhamma, uno hace tanto el bien como el mal durante el proceso de javana, que suele durar siete momentos de pensamiento. El efecto del primer momento de pensamiento, siendo el más débil, uno puede cosechar en esta vida misma. Esto se llama el Kamma Inmediatamente Efectivo. Si no opera en esta vida, se le llama Difunto o Ineficaz (Ahosi). El siguiente más débil es el séptimo momento de pensamiento. Su efecto maligno se puede cosechar en el nacimiento subsiguiente. Esto se llama Upapajjavedaniya Kamma. Esto también se vuelve ineficaz si no opera en el segundo nacimiento. Los efectos de los momentos de pensamiento intermedios pueden tener lugar en cualquier momento hasta que uno alcance el Nibbana. Este tipo de Kamma se conoce como Aparapariyavedaniya—Indefinidamente efectivo.
No, las acciones no se pueden deshacer, el aliento, el pasado no se puede destruir. Así también sus resultados llegarán a ser, siempre y cuando (como excluidos de ser respondidos) haya que SER.
Eso es importante: fuera no hay escapatoria.
Por el esfuerzo, teniendo una causa, se hacen o no ciertas obras, y esos efectos se producirán o no.
Aliento : "Leí ahora en el manual de abidhamma que los karmas pueden destruir otros karmas, y un comentario de algún miembro aquí de que si algunos karmas no tienen la oportunidad de surgir en esta vida o en la próxima, los destruyen (por destruir quiero decir que no tienen cualquier efecto)"
Tal vez agregue un enlace en su pregunta, porque ese no es el Dhamma de Buda: no hay efecto, cuando hay una causa. Uno puede, como se ha dicho, entrenando la mente hábilmente, soportarla con más facilidad, incluso en gran medida. Sin embargo, lo que ha sido causado tendrá su efecto.
Aquí nuevamente algunas ilustraciones y Suttas (también para no entender la ley del kamma como una línea recta, determinada):
El caso de Aṅgulimāla ilustra un principio general establecido en AN 3:101: Si el funcionamiento del kamma requiriera una justicia estricta, ojo por ojo, teniendo que experimentar las consecuencias de cada acto tal como se lo infligiste a los demás, no hay forma de que alguien pueda llegar al final del sufrimiento. La razón por la que podemos alcanzar el despertar es porque aunque las acciones de cierto tipo dan un tipo de resultado correspondiente, la intensidad de cómo se siente ese resultado está determinada, no solo por la acción original, sino también, y más importante, por nuestro estado. de la mente cuando los resultados maduran. Si has desarrollado una buena voluntad y una ecuanimidad ilimitadas, y te has entrenado bien en la virtud, el discernimiento y la capacidad de no dejarte vencer ni por el placer ni por el dolor, cuando maduren los resultados de las malas acciones pasadas, apenas las experimentarás. Si no te has entrenado de esta manera,
El Buda ilustra este principio con tres símiles. El primero es el más fácil de digerir: Los resultados de malas acciones pasadas son como un gran cristal de sal AN 3.99. Una mente no entrenada es como una pequeña taza de agua; una mente bien entrenada, como el agua en un río grande y claro. Si pones la sal en el agua de la taza, no puedes beberla porque es demasiado salada. Pero si pones la sal en el río, todavía puedes beber el agua porque hay mucho más y está muy limpia. En definitiva, una imagen atractiva. Los otros dos símiles, sin embargo, subrayan el punto de que el principio que ilustran va en contra de algunas ideas muy básicas de justicia. En un símil, la mala acción es como el robo de dinero; en el otro, como el robo de una cabra. En ambos símiles, la mente no entrenada es como una persona pobre que recibe un fuerte castigo por cualquiera de estos dos delitos, mientras que la mente bien entrenada es como la persona rica que no recibe ningún castigo por ninguno de los dos robos. En estos casos, las imágenes son mucho menos atractivas, pero resaltan el punto de que, para que el kamma funcione de una manera que recompense el entrenamiento de la mente para poner fin al sufrimiento, no puede funcionar de tal manera que garantice la justicia. Si insistiéramos en un sistema de kamma que garantizara la justicia, el camino hacia la liberación del sufrimiento estaría cerrado. (de:Sabiduría sobre la justicia )
Ver también:
[Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio]
El karma puede ser destruido al no tener la oportunidad de suceder en una vida específica, por ejemplo, en esta vida o en la siguiente, ¿verdad?
Sí. Solo cuando el karma tiene 0 (cero) posibilidades de producir efectos en el futuro (esta vida, la próxima, o la siguiente, o la siguiente, o CUALQUIER vida en el futuro), se puede decir que está destruido.
El karma solo puede ser destruido con el logro de Nibanna. Entonces, el karma no producirá ningún efecto.
Si no se alcanza Nibanna, quedará un potencial para que el karma produzca efectos saludables, insalubres o neutrales.
Los efectos nocivos aumentan el potencial de efectos futuros. Los efectos saludables reducen el potencial de efectos futuros. Los efectos neutrales no aumentan ni reducen el potencial de efectos futuros.
Cuando el karma no se destruye, solo se puede cambiar su potencial para efectos futuros.
El potencial del karma para producir efectos en el futuro puede reducirse a 0 solo con el logro del Nirvana.
Si no se alcanza el Nirvana, el potencial del karma para producir efectos en el futuro siempre será mayor que 0.
Tenga en cuenta que esto no significa que si uno alcanza el Nirvana o el Nibanna, es imposible que el potencial del karma para producir efectos sea mayor que 0. Puede volverse más de 0 nuevamente, solo que provendrá de la sabiduría, no de la ignorancia.
ACTUALIZAR:
Aquí dice:
El kamma subsiguientemente efectivo (upapajjavedanya) es kamma que, si ha de madurar, debe producir sus resultados en la existencia inmediatamente posterior a aquella en la que se realiza; de lo contrario, se vuelve inactivo .
Kamma difunto (ahosi) : este término no designa una clase especial de kamma, sino que se aplica al kamma que debía madurar en la existencia presente o en la existencia siguiente pero que no reunió las condiciones conducentes a su maduración. En el caso de los Arahants, todo su kamma acumulado del pasado que debía madurar en vidas futuras se extingue con su fallecimiento final.
Fuente: http://www.saraniya.com/books/meditation/Bhikkhu_Bodhi-Comprehensive_Manual_of_Abhidhamma.pdf
Arriba no dice que el kamma difunto significa que está destruido. Tal como lo veo arriba, el término 'desaparecido' es ambiguo: podría significar "el potencial de efectos futuros es exactamente 0 (cero) (por lo tanto, el karma se destruye)" o también podría significar "el potencial de efectos futuros es tan pequeño que hay casi 0 (cero) posibilidades de que produzca efectos en el futuro (por lo tanto, el karma no se destruye)" . Sé que es lo último.
Aquí dice:
"Monjes, no hablo de la eliminación de los actos intencionales que se han realizado y acumulado sin que [sus resultados] se hayan experimentado, ya sea aquí y ahora o en un estado más allá.
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.208.than.html
Aquí dice:
"Una acción para ser experimentada no puede convertirse, a través del esfuerzo y el esfuerzo, en una acción para no ser experimentada.
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.101.than.html
Y aquí dice:
Aquí, siguiendo a Norman (1997:166), utilizo la lectura upapajjaṁ o uppajjaṁ “en la próxima vida” (en lugar de la variante uppajje). Buddhaghosa “corrige” upapajjaṁ aquí y en otros lugares para ser un tatpurusha, como upapajje o uppajje. El Comentario explica que esta oración (dondequiera que aparezca) se refiere a “3 tipos de karma” (ti kamma), según el momento de su maduración (vipāka) o fructificación (phala), así:
- karma experimentado en la vida presente
- karma experimentado en la siguiente vida
- karma experimentado en una vida posterior
Por muy útil que pueda ser tal idea, debe señalarse que no está atestiguada en el Canon primitivo. Discursos como el Deva, daha Sutta (M 101) simplemente hablan solo de dos tipos de karma en términos de tiempo de maduración o fructificación, es decir:
- karma “para ser experimentado aquí y ahora”, y
- karma “para ser experimentado en otra vida”
Dicho esto, mi posición permanece sin cambios.
aliento