¿Cuáles son las consideraciones éticas con respecto al canibalismo?

Comer tu propia especie es una mala idea desde el punto de vista de la salud, ya que cualquier parásito (priones, etc.) que haya afectado al otro individuo bien podría afectarte a ti, y cualquier toxina que acumularon y que fue mala para ellos también es mala para ti. (Dado que el canibalismo no ha sido mal visto con suficiente fuerza en todas las sociedades, hay un ejemplo bastante reciente de esto).

Por lo tanto, los sistemas éticos consecuencialistas deberían oponerse al canibalismo por razones pragmáticas, suponiendo que el hambre no sea un problema.

No estoy seguro de que haya una forma sucinta de considerar las posiciones no consecuencialistas. El canibalismo, aparte del hambre o el asesinato, es tan raro que no he visto que atraiga mucha atención.

De entrada les voy a decir que yo no tengo formación filosófica, ni he tenido la mente totalmente nublada por todos los estigmas sociales que existen hoy en día (solo tengo 17 años).

El canibalismo obviamente está mal visto. Donde lo he visto involucrado en la literatura, la conversación y las historias, siempre ha habido un trasfondo negativo. Sin embargo, en mi mente, un cuerpo es solo un cuerpo. Para mí, comerme un gato o un perro no sería diferente a comerme una vaca. La única razón por la que no comemos gatos pero comemos vacas es porque alguien, hace algún tiempo, decidió que no se deben comer gatos. La sociedad siguió, y ahora el pensamiento grupal ha alterado las percepciones de las cosas aceptables para comer y ha disuadido a aquellos que lo intentarían de todos modos. Por supuesto, lo mismo se aplica a los humanos.

El problema con los humanos es que tenemos una función cerebral de orden mucho más alto, por lo que tenemos cosas como procedimientos, moral y tabúes. Comer a otros miembros de nuestra propia especie es uno de esos tabúes. Las razones en las que puedo pensar incluyen recordar los legados de las personas, darles entierros adecuados, respetar a los muertos; realmente nada que ver con honrar a los muertos. Comer es un signo de gratificación personal, y gratificarse personalmente a expensas de una persona muerta no es aceptable en la sociedad (piense también en cosas como cobrar pensiones/seguridad social de personas muertas).

No tengo una opinión viable sobre el aspecto religioso del canibalismo, aunque estoy seguro de que existe.

Si lo llevamos a los conceptos básicos fundamentales, todos estamos hechos del mismo material. Estoy seguro de que las vacas saben mejor que los humanos, pero tienen las mismas estructuras básicas desde las estructuras corporales (huesos, piel, etc.) hasta la estructura molecular. Si ignoras todo el estigma social , el canibalismo realmente no es tan importante si también comes otras carnes.

Busco específicamente argumentos sobre el canibalismo en sí mismo, aparte de cuestiones como evitar el hambre o el asesinato. ¿Cuáles son las posiciones más comunes sobre el estatus ético del consumo de carne humana? ¿Cuáles son los argumentos filosóficos que lo condenan y cuáles los que lo aprueban?

Existe la distinción entre el canibalismo letal, que implica matar y el canibalismo no letal, que no implica matar. ¿Cómo podría ocurrir el canibalismo no letal? Un tipo de caso involucra a personas que están atrapadas en lugares sin comida y se ven obligadas a consumir la carne de otras personas, con o sin permiso.

Podría sugerirse que, a menos que esté en juego la vida de otras personas, el respeto por los muertos exige que sus cuerpos no sean ingeridos por otros. También se podría argumentar que las prescripciones religiosas relativas al tratamiento de los cuerpos de las personas muertas hacen que el canibalismo no letal sea moralmente inadmisible. Puede ser imprudente permitir el canibalismo no letal porque tal política podría fomentar el canibalismo letal.

Pero el canibalismo no letal era la norma en muchas sociedades antiguas. Las descripciones antropológicas de conflictos éticos transculturales supuestamente irresolubles son abundantes: hubo canibalismo no letal sancionado socialmente.

Uno debe tener cuidado de no inferir que el canibalismo no letal es moralmente malo simplemente porque lo encuentra repugnante o repulsivo.

Todo el mundo está familiarizado con el sabor desagradable, en muchos casos vemos o pensamos en algún tema ético en particular y tenemos exactamente la misma respuesta de disgusto. Los ejemplos típicos son cuando la gente piensa en el canibalismo, en el aborto, en el incesto. ¿Hay alguna explicación biológica de por qué deberíamos tener tales sentimientos? Muchos de nosotros estamos familiarizados con las reacciones de disgusto. Si alguna vez tuviste una intoxicación alimentaria, si tuviste una intoxicación alimentaria por algunos huevos una vez, no pudiste comerlos durante muchos años. Otro ejemplo, la repugnancia al incesto tiene una muy buena razón biológica; es mucho más probable que tenga un hijo genéticamente anormal con un pariente. Entonces, muchos de los tabúes pueden tener una fuerte base biológica. Nuestra reacción de disgusto puede representar la expresión de ese conocimiento.

Reacción repugnante, a veces es genética; a veces, como con los huevos, tienes una mala experiencia y luego esa es una reacción aprendida. También se puede aprender a nivel social y se puede transmitir de generación en generación. Pero muchos tabúes expresan un disgusto personal o fallan en el sentido de que se aplican a una situación que ya no es desventajosa para nosotros. La reacción a los huevos puede persistir mucho tiempo después. Otro ejemplo, con el incesto, ahora tenemos pruebas genéticas muy buenas que detectarían anomalías genéticas. Entonces, ahora podemos contrarrestar eso en la sociedad moderna. El desafío de la ética moderna actual no es simplemente sentarse con nuestras intuiciones, porque nuestras intuiciones no son necesariamente confiables. Necesitamos examinar nuestras razones para las acciones en un caso particular. Tomemos un ejemplo, la ciencia en realidad está proponiendo, de crear embriones como fuente de células madre, y donde esos embriones serían destruidos después de catorce días, no podemos simplemente mirar nuestras repugnantes reacciones. Son reglas generales muy crudas que nos han servido en nuestro pasado primitivo.

En realidad, nuestro dar razones frecuentemente es una especie de racionalización posterior al hecho; la mayoría de la gente acaba racionalizando sus prejuicios más profundos y sus reacciones repugnantes. Mucha gente usa argumentos éticos simplemente para racionalizar sus respuestas intuitivas. Un psicólogo, Jonathan Haidt, usó un escenario en torno al incesto y el canibalismo en el que siguió investigando a los participantes en el experimento sobre el motivo de sus objeciones. El experimentador presentó la tarea de violaciones del tabú inofensivo: incesto consensuado entre hermanos adultos y canibalismo inofensivo de un cadáver no reclamado en un laboratorio de patología. Luego hizo de abogado del diablo, argumentando en contra de todo lo que decía el sujeto. La pregunta clave era si los sujetos se comportarían como científicos idealizados, buscando la verdad y usando el razonamiento para llegar a sus juicios, o si se comportarían como abogados, comprometido desde el principio con un lado y luego buscando solo evidencia para apoyar ese lado. Las respuestas del sujeto fueron juicios muy rápidos seguidos de una búsqueda de razones de apoyo. Cuando el experimentador eliminó estas razones, pocos sujetos cambiaron de opinión, aunque muchos confesaron que no podían explicar las razones de sus decisiones. Independientemente de las razones que ofrecieron, ya fuera una discapacidad genética o daño a otros miembros de la familia, o pedofilia, o parásitos y priones en los cadáveres, respondió a estas razones diciendo que la situación no será así, y continuó. para dar una explicación de por qué no. Sin embargo, los sujetos mantuvieron su objeción intuitiva, independientemente de cuán inválida fuera su supuesta razón. Al final, no pudieron ofrecer ninguna otra razón, excepto que intuitivamente tuvieron una reacción repugnante. Conclusión: uno de los desafíos de la ética es encontrar razones que no sean solo intuitivas, es encontrar valores que no se basen solo en sentimientos individuales, sino que se basen en un valor que sea defendible.

Debemos resolver los problemas morales a través del discurso racional, en lugar de descender a una especie de enfoque democrático de la ética en el que votamos sobre cómo responde la gente, cuánto repugnante hay en una población hacia esa práctica en particular.

Mucha gente tiene una respuesta repugnante al cambio de la naturaleza humana. Pero nos preocupamos mucho más por otros aspectos de nuestras vidas que simplemente si podemos reproducirnos. Nuestras habilidades cognitivas y físicas fundamentales podrían verse influenciadas por cambios en la biología humana. Los patrones de las relaciones humanas, la lujuria, la atracción, tienen diferentes mecanismos hormonales, cada uno de los cuales puede ser manipulado. Podríamos hacer cambios genéticos en los humanos, el hombre puede vivir más y reproducirse mucho más, y estar mucho más sano. ¿Podemos simplemente resolver estas preguntas observando nuestras intuiciones y nuestras repugnantes reacciones? Las buenas razones en su contra no serán generadas por apelaciones simplistas a nuestras intuiciones o reacciones repugnantes.

¿Existe el peligro de que si nos deshacemos de la reacción repugnante, seremos vulnerables a ciertos tipos de sesgos sistemáticos? ¿Es esto precisamente lo que hicieron los nazis, superaron sus repugnantes reacciones al matar seres humanos? Los nazis no pudieron apelar a ningún tipo de valores fundamentales que todos compartimos, y el hecho de que fueran capaces de superar sus reacciones emocionales fue el problema fundamental. Lo que necesitamos son principios éticos sólidos. Las personas que tenían esclavos, que impedían que las mujeres votaran, creían que estaban haciendo lo correcto, tenían reacciones repugnantes cuando los negros se casaban con blancos y emociones muy profundas, muy profundas, muy generalizadas; estaban seguros de que sus intuiciones eran correctas.

Hubo un caso de canibalismo alemán, donde una persona quería ser devorada y la otra quería comérsela. Algunos de nosotros sentimos bastante repugnancia por esa idea, incluso si otros de nosotros no podemos encontrar razones sólidas en contra de ella.

• Algunas paráfrasis de Julian Savulescu en "Philosophy Bites".