¿Cuáles son algunos argumentos contra el difícil problema de la conciencia?

Chalmers tiene aquí una muy buena visión general de las críticas al difícil problema de la conciencia . Cuál parece "particularmente interesante" depende, creo, de cuán comprensivo sea con la concepción de Chalmers del problema difícil; no parece que encuentre ninguno de ellos terriblemente interesante (aunque el enfoque de Dennett/Churchland es el que menos).

Personalmente, no niego que el problema difícil sea difícil, pero ofrezco la siguiente respuesta a los postulados de imposibilidad: ¿cómo sabemos que los qualia no son solo un fenómeno emergente particular de los sistemas computacionales de cierta estructura? Si fuera un fenómeno emergente, presumiblemente habría condiciones previas, y entonces todas las formas que usamos para detectar qualia en nosotros coincidirían con la presencia de esas condiciones previas; y si creáramos sistemas artificiales que cumplieran esas condiciones previas y pudieran comunicarse de una manera que nos permitiera evaluar si actuó como si tuviera qualia, nos veríamos obligados a concluir que esto es una evidencia muy sólida de que se trata de un fenómeno emergente.

Por supuesto que siempre está el problema de otras mentes, y siempre se puede insertar el demonio de Descartes para confundir las cosas, pero al margen de estos planteamientos de pura terquedad (que, así esgrimidos, pueden borrar cualquier conocimiento), no parece haber barrera para el proyecto. .

Entonces, está bien, tal vez sea diabólicamente difícil de hacer en la práctica, pero en principio es como la comprensión de otros tipos de fenómenos emergentes, si de hecho tiene una base física. Así que no es metafísicamente difícil, solo experimentalmente difícil.

(Esto está en algún lugar entre los puntos de vista de los materialistas Tipo A y Tipo B como se define en el resumen de Chalmers).

Como Rex Kerr menciona, Chalmers tiende a ser el lugar donde uno debe ir para explorar esta pregunta.

Qualia : el dato experiencial real es donde al menos una de las dificultades centrales dentro del problema duro; no creo que sea esencial; después de todo, uno puede cerrar los ojos y todavía está aquí.

Qualia es la diferencia entre el color rojo que puede ver (es decir, experimentar) y la longitud de onda del color rojo, que teóricamente sabemos que es. Otra forma de explicar esto es la diferencia entre una fotografía del gato de Schrödinger y su gato real: dos cosas muy diferentes.

La metafísica aquí es realmente muy importante; pero por lo general no se ve que lo sea. Por ejemplo, dentro del sistema filosófico denominado Naturalismo ; entonces la conciencia debe ser una propiedad emergente ; puesto que no hay otro lugar de donde venga, no hay otro ; decimos emergente porque no existe una teoría real de él como tal, y porque se 'espera' que provenga del estudio de grandes sistemas complejos.

Si la conciencia o qualia no es una propiedad emergente, entonces esto es importante porque rompe la teoría filosófica del Naturalismo; algo más tendrá que tomar su lugar.

Es interesante señalar aquí que Demócrito, uno de los fundadores del naturalismo, en la forma generalmente llamada materialismo milesio, pensó que la experiencia (generalmente llamada psique o, traducida, como alma) era natural, y no solo que estaba compuesto de átomos.

También es útil señalar que la distinción entre qualia y conciencia no es tan fácil de separar; habría que tener en cuenta todos los qualia, es decir, desde la natalidad; cuando la psique 'nace'; es natural suponer que los qualia son esenciales para la conciencia: privar a un bebé de la experiencia real, es decir, ponerlo en un tanque de privación sensorial lo dañaría severamente, si no lo mataría.

En este contexto, la teoría de la conciencia desde una perspectiva budista es importante (no estoy muy al tanto de ella); y esto es que la conciencia no tiene svabhava , que no es autoexistente; es una corriente, se podría decir una corriente de conciencia.

Desde cierto punto de vista, bastante bien respaldado por datos experimentales, no experimentamos nada en tiempo real, solo experimentamos la memoria de las cosas. En ese sentido, no hay conciencia, aparte de una colección de recuerdos relacionados a los que la personalidad presta atención, y el registro de esa atención.

Sensaciones como deja vu corroboran que nuestra experiencia en curso es en realidad un recuerdo ligeramente retrasado y no un proceso en tiempo real. En deja vu , una deducción u otra consecuencia de una experiencia se procesa más rápido de lo que se almacenan en la memoria los demás datos relacionados con la experiencia misma. Esto nos lleva a sentir que sabíamos lo que acabamos de aprender previamente con un nivel de detalle demasiado completo y, por lo tanto, debemos haber tenido exactamente la misma experiencia anteriormente. Si tuviéramos una prueba mental real para la experiencia real frente a la memoria, seríamos capaces de separar las dos copias de la experiencia actual y detener la sensación. Como no lo hacemos, la sensación persiste a pesar de nuestra lógica insistencia en la flecha del tiempo.

También parece convincente que si constituyo una copia exacta del conjunto de recuerdos agregados a mi experiencia desde ayer, y de alguna manera los traduzco para tu memoria y los inserto, sentirías como si hubieras experimentado mi ayer. Pero la memoria ya registró cambios a lo largo del tiempo: podemos haber pensado que el dormitorio de nuestra infancia era azul, solo para regresar a esa casa más tarde y descubrir que era ligeramente verde. Alguien con confabulación debido a la amnesia continua crea continuamente la impresión de que ha experimentado muchos años de historia artificial, y no parece haber una forma real de decirle que no lo ha hecho. ¿En qué se diferencia significativamente la memoria real acumulada? Entonces, ¿cómo suponemos que, de hecho, hemos experimentado la corriente de conciencia que recordamos: que no se ha agregado más tarde,

Entre estas dos ideas se desvanece la noción de conciencia personal. La continuidad de la conciencia es dudosa o subjetiva. Realmente, solo hay atención enfocada en un conjunto dado de recuerdos. Los qualia pueden existir, pero solo pueden hacerlo como categorías en nuestra clasificación de los contenidos de la memoria.

Básicamente, si no eres fisicalista, dada la naturaleza observada de la memoria a muy corto plazo, no puedes saber que el tiempo existe independientemente de la memoria compartida. Si eres uno, ya supones que la memoria es un proceso químico y que es lo suficientemente robusta para soportar la estructura asociativa necesaria para mantener el vocabulario.

Esto hace que el problema 'difícil' sea menos difícil. Si los qualia son etiquetas y las experiencias son impresiones de la memoria, no existe un conflicto real entre las perspectivas que permiten componentes mentales en la experiencia y aquellas que insisten en que la experiencia es completamente física. No consideramos que las convenciones asociativas como el vocabulario sean verdaderamente físicas, incluso si somos fisicalistas. Tampoco nos parece una espeluznante evasión del sentido común admitir que los recuerdos y las clasificaciones de nuestras experiencias son reales.

Apoyaré la referencia a Chalmers. Es muy fácil confundir el problema "difícil" con el problema "menos difícil" de la conciencia:

• Problema menos difícil: qué modula y apoya nuestras experiencias conscientes. Si la conciencia es en efecto un fenómeno emergente, ¿cuáles son sus requisitos, sobre qué sobreviene? De hecho, la superveniencia es la cuestión fundamental aquí.
• Problema difícil: ¿Por qué los sistemas físicos tienen una experiencia interna? ¿Por qué existe la experiencia? Los argumentos "Zombie" de Chalmer llegan a este tema tan difícil.

El problema difícil es más que un dilema, ya que es totalmente inabordable utilizando nuestro aparato científico y filosófico. En particular, el problema difícil desafía la explicación funcional : incluso si sabemos qué hace la conciencia y cómo surge, todavía nos queda la pregunta fenoménica sin respuesta de por qué este estado tiene una experiencia asociada con él... ¿por qué no? oscuro" por dentro como una roca asentada en el suelo?

No he oído hablar de ningún contraargumento real a este problema. La mayoría termina convirtiéndolo en el problema más fácil en su intento de aplicarle un lenguaje filosófico. De hecho, Chalmers y otros señalan que uno ni siquiera puede pensar en cómo sería esa respuesta, ya que todas nuestras explicaciones apelan a alguna forma de superveniencia. Sin embargo, la superveniencia no es la cuestión de los qualia, sino el hecho de que existan en absoluto.

Lo mejor que he oído es algo parecido al dualismo de propiedades, mediante el cual no explicamos la conciencia, pero notamos que los aspectos supervenientes y funcionales del mundo requieren algún tipo de sustrato para su existencia. Ser consciente (o, por extensión de Chalmers: protoconsciente) es simplemente existir. O, para modificar la frase de Decartes:

Tengo qualia, luego existo

Marvin Minksy explica Qualia en esta hermosa entrevista más cerca de la verdad: https://www.youtube.com/watch?v=SNWVvZi3HX8

Entonces parece muy misterioso y no físico si no sabes cómo funciona, como cuando Hodini o Penn y Teller hacen desaparecer un elefante y dices que esto no es físico, es imposible. Cuando sabes cómo funciona el truco de magia, la sensación de asombro desaparece, aunque es posible que aún recuerdes cómo te desconcertó una vez.

La entrevista implica literalmente muchos gestos con las manos.

Pero no creo que pueda haber una refutación del problema difícil; más bien, diferentes personas pueden tener diferentes tipos de experiencia interna; es decir, tanto los materialistas como los no materialistas pueden tener razón al describir su propio tipo de experiencia interna (aunque no se atreven a creer que alguien más podría estar teniendo un tipo diferente).