y está claro que él lo escribió.
Simplemente tengo curiosidad.
A continuación hay un montón de declaraciones "controvertidas" de Moreh Nevuchim. Todas las citas son de la traducción de Friedlander, con enlaces a una versión en línea de esta traducción.
Al igual que el descargo de responsabilidad en esta respuesta , no todas las declaraciones controvertidas son iguales. Algunos son muy controvertidos, mientras que otros tienen otros rishonim que están de acuerdo con ellos. Debido a que la pregunta usa el término vagamente definido "controvertido", elegí declaraciones basadas en mi propia opinión subjetiva.
Un hombre que ha instruido a otro en cualquier materia, y ha mejorado su conocimiento, puede ser considerado de la misma manera como el padre de la persona instruida, porque él es el autor de ese conocimiento: y así los discípulos de los profetas son llamados "hijos de los profetas", como explicaré al tratar de la homonimia de ben (hijo). En este sentido figurado, el verbo yalad (dar a luz) se emplea cuando se dice de Adán: "Y vivió Adán ciento treinta años, y engendró (va-yoled) un hijo a su semejanza, en su forma" ( Génesis V. 3). En cuanto a las palabras "la forma de Adán y su semejanza", ya hemos establecido (cap. i.) su significado. Esos hijos de Adán que nacieron antes de ese tiempo no eran humanos en el verdadero sentido de la palabra, no tenían "la forma de hombre". Con referencia a Seth que había sido instruido, iluminado y llevado a la perfección humana, se podría decir con razón, "él (Adán) engendró un hijo a su semejanza, en su forma". Se reconoce que un hombre que no posee esta "forma" (cuya naturaleza acaba de ser explicada) no es humano, sino un mero animal con figura y forma humana.
En esta cita, parece estar diciendo que las personas que no alcanzan la perfección son en realidad solo animales, y aparentemente incluye a Caín y Abel entre estos.
Si pensáis que hay excusa para los que creen en la corporeidad de Dios en razón de su formación, de su ignorancia o de su comprensión defectuosa, la misma concesión tenéis que hacer a los idólatras: su culto se debe a la ignorancia, o al entrenamiento temprano, "continúan en la costumbre de sus padres". (TḄ. Ḥullin, 13a) Tal vez dirás que la interpretación literal de la Biblia hace que los hombres caigan en esa duda, pero debes saber que los idólatras también fueron llevados a su creencia por falsas imaginaciones e ideas. No hay excusa alguna para aquellos que, siendo incapaces de pensar por sí mismos, no aceptan [la doctrina de la incorporeidad de Dios] de los verdaderos filósofos. No considero infieles a aquellos hombres que no pueden probar la incorporeidad,
Aquí parece decir que uno es culpable de herejía incluso si no fue intencional.
Mavet significa "muerte" y "enfermedad grave", como en "Su corazón murió (va-yamot) dentro de él, y quedó como una piedra" (1 Sam. xxv. 37), es decir, su enfermedad era grave. Por eso se dice del hijo de la mujer de Sarepta: "Y su enfermedad era tan grave que no le quedaba aliento" (1 Reyes xvii. 17). La simple expresión va-yamoth habría dado la idea de que estaba muy enfermo, cerca de la muerte, como Nabal cuando se enteró de lo que había sucedido.
Dicen algunos autores andalusíes que tenía la respiración suspendida, de modo que no se percibía respiración alguna, como a veces a un enfermo le da un desmayo o un ataque de asfixia, y no se sabe si está vivo o muerto: en esta condición el paciente puede permanecer uno o dos días.
En esta cita, parece conceder la posibilidad de que el niño nunca hubiera muerto y, por lo tanto, Eliyahu en realidad no había realizado una resurrección de los muertos.
Debes tener cuidado de compartir el error de aquellos que escriben amuletos (kameot). Cualquier cosa que escuches de ellos, o leas en sus obras, especialmente en referencia a los nombres que forman por combinación, es completamente absurdo; ellos llaman a estas combinaciones shemot (nombres) y creen que su pronunciación exige santificación y purificación, y que al usarlos están capacitados para obrar milagros. Las personas racionales no deberían escuchar a tales hombres, ni creer en modo alguno sus afirmaciones.
¡Qué gravemente se ha malinterpretado este pasaje! Muchos creen que las cuarenta y dos letras son simplemente para ser pronunciadas mecánicamente; que por el conocimiento de estos, sin más interpretación, pueden alcanzar estos fines exaltados, aunque se dice que el que desee obtener un conocimiento de ese nombre debe ser entrenado en las virtudes antes nombradas, y pasar por todas las grandes preparaciones que se mencionan en ese pasaje. Por el contrario, es evidente que toda esta preparación apunta a un conocimiento de la Metafísica, e incluye ideas que constituyen los "secretos de la Ley", como hemos explicado (cap. xxxv). En obras sobre Metafísica se ha demostrado que tal conocimiento, es decir, la percepción del intelecto activo, nunca puede olvidarse: y esto se quiere decir con la frase "su aprendizaje permanece con él".
Cuando hombres malos y necios leían tales pasajes, los consideraban un apoyo para sus falsas pretensiones y su afirmación de que podían, por medio de una combinación arbitraria de letras, formar un shem ("un nombre") que actuaría y operan milagrosamente cuando se escriben o hablan de cierta manera particular. Tales ficciones, inventadas originalmente por hombres necios, con el transcurso del tiempo se pusieron por escrito y llegaron a manos de personas buenas pero de mente débil e ignorantes que eran incapaces de discriminar entre la verdad y la falsedad, y convirtieron en secreto estos shemot. (nombres). Cuando después de la muerte de tales personas se descubrieron esos escritos entre sus papeles, se creyó que contenían verdades; porque, "El simple cree cada palabra" (Prov. xiv. 15).
En las dos citas anteriores, él rechaza y ridiculiza partes del judaísmo místico.
Los cuerpos esféricos, en cambio, tienen vida, poseen un alma por la cual se mueven espontáneamente; no tienen propiedades por las que puedan en cualquier momento llegar a un estado de reposo: en sus rotaciones perpetuas no están sujetas a ningún cambio, excepto el de posición. La cuestión de si están dotados de un intelecto que les permita comprender, no puede resolverse sin una investigación profunda.
Aquí argumenta que los cuerpos celestes están realmente vivos.
Además, en el cuerpo de cada individuo hay partes que están destinadas a un fin determinado, como los órganos de nutrición para la conservación del individuo, los órganos de generación para la conservación de la especie, las manos y los ojos para administrar a ciertos necesidades, en cuanto a la comida, etc.: también hay partes que, en sí mismas, no están destinadas a ningún propósito, sino que son meros accesorios y complementos de la constitución de las otras partes. La constitución peculiar de los órganos, indispensable para la conservación de sus formas particulares y para el desempeño de sus funciones primarias, produce, mientras sirve a su propósito especial, según la naturaleza de la sustancia, otras cosas, como el cabello y el complexión del cuerpo. Siendo meros accesorios, no se forman según una regla fija: algunos están totalmente ausentes en muchos individuos; y varían considerablemente en otros. Este no es el caso con los órganos del cuerpo. Nunca encuentras que el hígado de una persona sea diez veces más grande que el de otra persona, pero puedes encontrar una persona sin barba, o sin vello en ciertas partes de su cuerpo, o con una barba diez veces más larga que la de otra. hombre. No son raros los casos de este fenómeno, a saber, una gran variación en cuanto al cabello y el color. Las mismas diferencias se dan en la constitución del Universo. Algunas especies existen como parte integral de todo el sistema: estas son constantes y siguen una ley fija; aunque varían en la medida en que lo permite su naturaleza, esta variación es insignificante en cantidad y calidad. Otras especies no sirven a ningún propósito: son el mero resultado de la naturaleza general de las cosas transitorias, como, por ejemplo, los diversos insectos que se generan en los estercoleros, los animales que se generan en la fruta podrida, o en los líquidos fétidos, y los gusanos que se generan en los intestinos, etc. En suma, todo lo que carece del poder de generación pertenece a esta clase. Encontrarás, por lo tanto, que estas cosas no siguen una ley fija, aunque su total ausencia es tan imposible como la ausencia de diferentes complexiones y diferentes tipos de cabello entre los seres humanos.
En esta cita, él rechaza la participación total de Dios en el mundo, diciendo que hay muchas cosas que simplemente existen sin ningún propósito.
Estos pasajes no transmiten la idea de que Dios habló, pensó, reflexionó, o que consultó y empleó la opinión de otros seres, como han creído personas ignorantes. ¡Cómo podría el Creador ser asistido por aquellos a quienes Él creó! Sólo muestran que todas las partes del Universo, incluso los miembros de los animales en su forma actual, se producen a través de los ángeles: las fuerzas naturales y los ángeles son idénticos. ¡Cuán mala y dañina es la ceguera de la ignorancia! Dile a una persona que se cree pertenecer a los sabios de Israel que el Todopoderoso envía Su ángel para entrar en el vientre de una mujer y formar allí el feto, se saciará de la cuenta; él lo creerá, e incluso encontrará en él una descripción de la grandeza del poder y la sabiduría de Dios; aunque cree que el ángel consiste en fuego ardiente, y es tan grande como la tercera parte del Universo, sin embargo lo considera posible como un milagro divino. Pero dile que Dios le dio a la semilla un poder formador que produce y da forma a los miembros, y que este poder se llama "ángel", o que todas las formas son el resultado de la influencia del Intelecto Activo, y que este último es el ángel , el Príncipe del mundo, frecuentemente mencionado por nuestros Sabios, y se alejará; porque no puede comprender la verdadera grandeza y el poder de las fuerzas creadoras que actúan en un cuerpo sin ser percibidas por nuestros sentidos. Ya han dicho nuestros Sabios -para el que tiene entendimiento- que todas las fuerzas que residen en un cuerpo son ángeles, mucho más las fuerzas que actúan en el Universo. La teoría de que cada fuerza actúa solo de una manera particular, se expresa en Bereshit Rabba (cap. 1) de la siguiente manera: " Un ángel no hace dos cosas, y dos ángeles no hacen una cosa"; esta es exactamente la propiedad de todas las fuerzas. Podemos encontrar una confirmación de la opinión de que las fuerzas naturales y psíquicas de un individuo se llaman ángeles en una declaración de nuestros Sabios, que se cita con frecuencia y aparece originalmente en Bereshit Rabba (cap. lxxviii): "Todos los días Dios crea una legión de ángeles; cantan delante de Él, y desaparecen”. Cuando, en oposición a esta declaración, se citaron otras declaraciones en el sentido de que los ángeles son eternos y, de hecho, se ha demostrado repetidamente que viven permanentemente, la respuesta ha sido dado que algunos ángeles viven permanentemente, otros perecen; y este es realmente el caso, porque las fuerzas individuales son transitorias, mientras que los géneros son permanentes e imperecederos. Nuevamente, leemos (en Bereshit Rabba, cap. lxxxv.), en referencia a la relación entre Judá y Tamar: "R. Jochanan dijo que Judá estaba a punto de pasar [sin darse cuenta de Tamar], pero Dios hizo que el ángel de la lujuria, es decir, la disposición libidinosa, se presentara a sí mismo a a él." El carácter del hombre se llama aquí ángel. Asimismo nos encontramos con frecuencia con la frase "el ángel puso sobre cierta cosa". En Midrash-Koheleth (sobre Eclesiastés x. 7) aparece el siguiente pasaje: "Cuando el hombre duerme, su alma le habla al ángel, el ángel a el querubín". El lector inteligente encontrará aquí una declaración clara de que la facultad imaginativa del hombre también se llama "ángel", y que "querubín" se usa para la facultad intelectual del hombre. el ignorante! en referencia a la relación entre Judá y Tamar: "R. Jochanan dijo que Judá estaba a punto de pasar [sin darse cuenta de Tamar], pero Dios hizo que el ángel de la lujuria, es decir, la disposición libidinosa, se presentara ante él". El carácter del hombre se llama aquí ángel. Asimismo nos encontramos con frecuencia con la frase "el ángel puso sobre cierta cosa". En Midrash-Koheleth (sobre Eclesiastés x. 7) aparece el siguiente pasaje: "Cuando el hombre duerme, su alma le habla al ángel, el ángel a el querubín". El lector inteligente encontrará aquí una declaración clara de que la facultad imaginativa del hombre también se llama "ángel", y que "querubín" se usa para la facultad intelectual del hombre. el ignorante! en referencia a la relación entre Judá y Tamar: "R. Jochanan dijo que Judá estaba a punto de pasar [sin darse cuenta de Tamar], pero Dios hizo que el ángel de la lujuria, es decir, la disposición libidinosa, se presentara ante él". El carácter del hombre se llama aquí ángel. Asimismo nos encontramos con frecuencia con la frase "el ángel puso sobre cierta cosa". En Midrash-Koheleth (sobre Eclesiastés x. 7) aparece el siguiente pasaje: "Cuando el hombre duerme, su alma le habla al ángel, el ángel a el querubín". El lector inteligente encontrará aquí una declaración clara de que la facultad imaginativa del hombre también se llama "ángel", y que "querubín" se usa para la facultad intelectual del hombre. el ignorante! Jochanan dijo que Judá estaba a punto de pasar [sin darse cuenta de Tamar], pero Dios hizo que el ángel de la lujuria, es decir, la disposición libidinosa, se presentara ante él”. La disposición del hombre se llama aquí un ángel. frase "el ángel puso sobre cierta cosa". En Midrash-Koheleth (sobre Eccles. x. 7) ocurre el siguiente pasaje: "Cuando el hombre duerme, su alma habla al ángel, el ángel al querubín". El lector inteligente encontrará aquí una declaración clara de que la facultad imaginativa del hombre también se llama "ángel", y que "querubín" se usa para la facultad intelectual del hombre. ¡Cuán hermoso debe parecerle esto a quien lo entiende! ¡Qué absurdo para los ignorantes! Jochanan dijo que Judá estaba a punto de pasar [sin darse cuenta de Tamar], pero Dios hizo que el ángel de la lujuria, es decir, la disposición libidinosa, se presentara ante él”. La disposición del hombre se llama aquí un ángel. frase "el ángel puso sobre cierta cosa". En Midrash-Koheleth (sobre Eccles. x. 7) ocurre el siguiente pasaje: "Cuando el hombre duerme, su alma habla al ángel, el ángel al querubín". El lector inteligente encontrará aquí una declaración clara de que la facultad imaginativa del hombre también se llama "ángel", y que "querubín" se usa para la facultad intelectual del hombre. ¡Cuán hermoso debe parecerle esto a quien lo entiende! ¡Qué absurdo para los ignorantes! la disposición libidinosa, para presentarse a sí mismo a él". La disposición del hombre se llama aquí un ángel. Del mismo modo nos encontramos con frecuencia con la frase "el ángel puesto sobre cierta cosa". ocurre el siguiente pasaje: "Cuando el hombre duerme, su alma habla al ángel, el ángel al querubín". El lector inteligente encontrará aquí una declaración clara de que la facultad imaginativa del hombre también se llama "ángel", y que "querubín" se usa para la facultad intelectual del hombre. ¡Cuán hermoso debe parecerle esto a quien lo entiende! ¡Qué absurdo para los ignorantes! la disposición libidinosa, para presentarse a sí mismo a él". La disposición del hombre se llama aquí un ángel. Del mismo modo nos encontramos con frecuencia con la frase "el ángel puesto sobre cierta cosa". ocurre el siguiente pasaje: "Cuando el hombre duerme, su alma habla al ángel, el ángel al querubín". El lector inteligente encontrará aquí una declaración clara de que la facultad imaginativa del hombre también se llama "ángel", y que "querubín" se usa para la facultad intelectual del hombre. ¡Cuán hermoso debe parecerle esto a quien lo entiende! ¡Qué absurdo para los ignorantes! En Midrash-Koheleth (sobre Eccles. x. 7) ocurre el siguiente pasaje: "Cuando el hombre duerme, su alma habla al ángel, el ángel al querubín". El lector inteligente encontrará aquí una declaración clara de que la facultad imaginativa del hombre también se llama "ángel", y que "querubín" se usa para la facultad intelectual del hombre. ¡Cuán hermoso debe parecerle esto a quien lo entiende! ¡Qué absurdo para los ignorantes! En Midrash-Koheleth (sobre Eccles. x. 7) ocurre el siguiente pasaje: "Cuando el hombre duerme, su alma habla al ángel, el ángel al querubín". El lector inteligente encontrará aquí una declaración clara de que la facultad imaginativa del hombre también se llama "ángel", y que "querubín" se usa para la facultad intelectual del hombre. ¡Cuán hermoso debe parecerle esto a quien lo entiende! ¡Qué absurdo para los ignorantes!
Aquí rechaza y ridiculiza una concepción estándar de los ángeles.
No debe extrañar que Aristóteles difiera aquí de la opinión de nuestros Sabios. La teoría de la música de las esferas está relacionada con la teoría del movimiento de las estrellas en una esfera fija, y nuestros Sabios, en esta cuestión astronómica, han abandonado su propia teoría en favor de la teoría de otros. Así, se dice claramente: "Los sabios de otras naciones han vencido a los sabios de Israel". Es muy correcto que nuestros Sabios hayan abandonado su propia teoría: para las cuestiones especulativas, cada uno trata de acuerdo con los resultados de su propio estudio, y cada uno acepta lo que le parece establecido por la prueba.
En esta cita afirma que los Sabios se equivocaron en materia científica. En 3:14 vuelve a mencionar sus errores científicos.
Todo lo que queremos señalar es esto: en primer lugar, que toda la Creación se divide en tres partes, a saber. (1) las Inteligencias puras; (2) los cuerpos de las esferas dotados de formas permanentes--(las formas de estos cuerpos no pasan de un sustrato a otro, ni sus sustratos sufren cambio alguno); y (3) los seres terrenales transitorios, todos los cuales consisten en la misma sustancia. Además, queremos mostrar que el poder rector emana del Creador, y es recibido por las Inteligencias según su orden: de las Inteligencias parte del bien y de la luz que les es conferida se comunica a las esferas, y éstas, siendo en posesión de la abundancia obtenida de las Inteligencias, transmitir fuerzas y propiedades a los seres de este mundo transitorio. Sin embargo, debemos agréguese que la parte que beneficia a la parte inferior en el orden descrito no existe para el solo efecto de producir ese beneficio. Porque si esto fuera así, se produciría la paradoja de que los seres superiores, mejores y más nobles existieran en beneficio de los seres inferiores, cuando en realidad el objeto debería ser de mayor importancia que los medios aplicados para alcanzarlo. Ninguna persona inteligente admitirá que esto es posible.
Aquí indica que los cuerpos celestes son más grandes que el hombre, y por lo tanto no puede ser que todo haya sido creado para el hombre. (Reitera esto en 3:12 ).
EN este capítulo primero expondré mi punto de vista sobre esta cuestión y luego lo apoyaré con argumentos, no con argumentos como los de los mutakallemim, quienes creen que han probado la Creatio ex nihilo. No me engañaré y consideraré los métodos dialécticos como pruebas; y el hecho de que cierta proposición haya sido probada por un argumento dialéctico nunca me inducirá a aceptar esa proposición, sino que, por el contrario, debilitará mi fe en ella y me hará dudar de ella. Porque cuando entendemos la falacia de una prueba, nuestra fe en la proposición misma se tambalea. Por lo tanto, es mejor que una proposición que no puede ser demostrada sea recibida como un axioma, o que una de las dos soluciones opuestas del problema sea aceptada por autoridad. Los métodos por los cuales los Mutakallemim probaron la Creatio ex nihilo ya han sido descritos por mí, y he expuesto sus puntos débiles. En cuanto a las pruebas de Aristóteles y sus seguidores sobre la Eternidad del Universo, no son, según mi opinión, concluyentes; están abiertos a fuertes objeciones, como se explicará. Pretendo mostrar que la teoría de la Creación, tal como se enseña en las Escrituras, no contiene nada que sea imposible; y que todos esos argumentos filosóficos que parecen refutar nuestro punto de vista contienen puntos débiles que los hacen inconclusos y hacen insostenibles los ataques contra nuestro punto de vista. Como estoy convencido de la corrección de mi método y considero admisible cualquiera de las dos teorías, a saber, la eternidad del universo y la creación, acepto la última con la autoridad de la profecía, que puede enseñar cosas más allá del alcance de la especulación filosófica. Porque la creencia en la profecía es, como se mostrará en el curso de este tratado, consistente incluso con la creencia en la Eternidad del Universo. Cuando haya establecido la admisibilidad de nuestra teoría, mostraré, mediante un razonamiento filosófico, que nuestra teoría de la Creación es más aceptable que la de la Eternidad del Universo; y aunque nuestra teoría incluye puntos abiertos a la crítica, mostraré que hay razones mucho más poderosas para el rechazo de la teoría de nuestros oponentes.
En esta cita afirma que (al contrario de varios rishonim que afirman haberlo hecho) es imposible probar que el universo fue creado y tenemos que aceptarlo con fe.
NOSOTROS no rechazamos la Eternidad del Universo, porque ciertos pasajes de la Escritura confirman la Creación; porque tales pasajes no son más numerosos que aquellos en los que se representa a Dios como un ser corpóreo; tampoco es imposible o difícil encontrarles una interpretación adecuada. Podríamos haberlos explicado de la misma manera que lo hicimos con respecto a la Incorporeidad de Dios. Quizá deberíamos haber tenido una tarea más fácil al mostrar que los pasajes de las Escrituras a los que se hace referencia están en armonía con la teoría de la eternidad del universo si aceptáramos esta última, que la que tuvimos al explicar los antropomorfismos en la Biblia cuando rechazamos la idea de que Dios es corpóreo. Sin embargo, por dos razones, no lo hemos hecho y no hemos aceptado la Eternidad del Universo. Primero, la Incorporeidad de Dios ha sido demostrada por medio de pruebas: aquellos pasajes de la Biblia, que en su sentido literal contienen afirmaciones que pueden ser refutadas por medio de pruebas, deben y pueden ser interpretados de otra manera. Pero la Eternidad del Universo no ha sido probada; un mero argumento a favor de cierta teoría no es razón suficiente para rechazar el significado literal de un texto bíblico y explicarlo en sentido figurado, cuando la teoría opuesta puede ser apoyada por un argumento igualmente bueno.
En segundo lugar, nuestra creencia en la Incorporeidad de Dios no es contraria a ninguno de los principios fundamentales de nuestra religión: no es contraria a las palabras de ningún profeta. Sólo los ignorantes creen que es contrario a la enseñanza de la Escritura: pero hemos demostrado que no es así: al contrario, la Escritura enseña la Incorporeidad de Dios. Si aceptáramos la Eternidad del Universo tal como la enseña Aristóteles, que todo en el Universo es el resultado de leyes fijas, que la Naturaleza no cambia y que no hay nada sobrenatural, estaríamos necesariamente en contra del fundamento de la nuestra religión, debemos no creer en todos los milagros y señales, y ciertamente rechazar todas las esperanzas y temores derivados de las Escrituras, a menos que los milagros también se expliquen figurativamente. Los alegoristas entre los mahometanos han hecho esto, y por lo tanto han llegado a conclusiones absurdas. Sin embargo, si aceptáramos la eternidad del universo de acuerdo con la segunda de las teorías que hemos expuesto anteriormente (cap. XXIII), y supusiéramos, con Platón, que los cielos son igualmente transitorios, no estaríamos en oposición. a los principios fundamentales de nuestra religión; esta teoría no implicaría el rechazo de los milagros, sino que, por el contrario, los admitiría como posibles. El texto de las Escrituras podría haberse explicado en consecuencia, y podrían haberse encontrado muchas expresiones en la Biblia y en otros escritos que confirmarían y apoyarían esta teoría. Pero no hay necesidad de este recurso mientras la teoría no haya sido probada. Como no hay prueba suficiente para convencernos, no hace falta tomar en consideración esta teoría, ni la otra; tomamos el texto de la Biblia literalmente y decimos que nos enseña una verdad que no podemos probar; y los milagros son evidencia de la corrección de nuestro punto de vista.
Aquí dice que el texto de la Torá misma ni siquiera implica necesariamente que el universo fue creado.
Nuestra opinión, en apoyo de la cual hemos citado estos pasajes, está claramente establecida, a saber, que ningún profeta o sabio ha anunciado jamás la destrucción del Universo, o un cambio de su condición actual, o un cambio permanente de cualquiera de sus propiedades. . Cuando nuestros Sabios dicen: "El mundo permanece seis mil años, y mil años será un desperdicio", no se refieren a un cese completo de las cosas existentes; la frase "mil años será una pérdida" muestra claramente que el tiempo continuará: además, esta es la opinión individual de un rabino, y de acuerdo con una teoría particular. Pero por otro lado las palabras, "No hay nada nuevo bajo el sol" (Eccles. i. 9), en el sentido de que ninguna nueva creación tiene lugar de ninguna manera y bajo ninguna circunstancia, expresa la opinión general de nuestros Sabios,
Aquí rechaza la creencia talmúdica de que el mundo llegará a su fin después de cierto tiempo.
Primero, el relato que se da en las Escrituras de la Creación no tiene la intención de ser literal en todas sus partes, como generalmente se cree.
En esta cita argumenta que la narración de la creación en Génesis no es necesariamente una descripción exacta y literal de la creación del universo.
Aquí se establece un principio que he expuesto constantemente, a saber, que todos los profetas excepto Moisés reciben la profecía a través de un ángel. Toma nota.
Aquí afirma que ningún otro profeta recibió comunicaciones directamente de Dios.
Por el contrario, la multitud debe ser considerada según su verdadero valor; algunos de ellos son indudablemente como ganado domesticado, y otros como bestias salvajes, y estos solo ocupan la mente del hombre perfecto y distinguido en la medida en que desea protegerse de daño, en caso de contacto con ellos, y obtener algún beneficio. beneficiarse de ellos cuando sea necesario.
Aquí afirma que muchas personas son en realidad sólo animales, por no haberse perfeccionado intelectualmente.
Es claro que la Ley es normal en este sentido; porque contiene "Estatutos y juicios justos" (Deut. iv. 8); pero aquí "justo" es idéntico a "equilibrado". Los estatutos de la Ley no imponen cargas ni excesos como los implícitos en el servicio de un ermitaño o peregrino, y similares; pero, por otro lado, no son tan deficientes como para conducir a la glotonería o lascivia, o impedir, como lo hacen las leyes religiosas de las naciones paganas, el desarrollo de las facultades morales e intelectuales del hombre. Pretendemos discutir en este tratado las razones de los mandamientos, y luego mostraremos, en cuanto sea necesario, la justicia y sabiduría de la Ley, por lo cual se dice: "La Ley de Dios es perfecta, refresca la corazón" (Sal. xix. 8). Hay personas que creen que la Ley manda mucho esfuerzo y mucho dolor, pero la debida consideración les mostrará su error. Más adelante mostraré cuán fácil es para los perfectos obedecer la Ley.
Aquí rechaza la opinión común de que la Torá está destinada a ser difícil.
Debes saber que cada vez que la Escritura relata que el Señor o un ángel le habló a una persona, esto sucedió en un sueño o en una visión profética.
Aquí él afirma que cualquier evento de las Escrituras que involucre a un ángel en realidad no ocurrió como se describe, sino que simplemente ocurrió en la cabeza de la persona. En el capítulo 42 menciona algunos ejemplos famosos, como los ángeles que se le aparecieron a Avraham, el combate de lucha libre con Yaakov y el incidente con Billam y el burro parlante.
Lo que dice la Escritura acerca de Og, "He aquí, su cama era una cama de hierro, de nueve codos de largo", etc. (Deut.), no pertenece a esta clase de figuras, porque la cama (eres, comp. arsenu, Cantar de Sol. I. 16) nunca es exactamente, de las mismas dimensiones que la persona que lo usa; no es como un vestido que se ajusta al cuerpo; siempre es mayor que la persona que en él duerme; por regla general, es un tercio más largo. Si, pues, la cama de Og tenía nueve codos de largo, de acuerdo con esta proporción debía tener seis codos de alto, o un poco más. Las palabras, "por el codo de un hombre", significan, por la medida de un hombre ordinario, y no por la medida de Og; porque los hombres tienen los miembros en cierta proporción. La Escritura nos dice que Og era el doble de largo que una persona común, o un poco menos.
En esta cita rechaza la interpretación talmúdica del tamaño de Og.
AQUELLO que es imposible tiene una propiedad permanente y constante, que no es el resultado de algún agente, y no puede cambiar de ninguna manera, y en consecuencia no atribuimos a Dios el poder de hacer lo que es imposible. Ningún hombre pensante niega la verdad de esta máxima; ninguno lo ignora, excepto los que no tienen idea de Lógica. Hay, sin embargo, una diferencia de opinión entre los filósofos con referencia a la existencia de cualquier cosa en particular. Algunos de ellos consideran imposible su existencia y sostienen que Dios no puede producir la cosa en cuestión, mientras que otros piensan que es posible y que Dios puede crearla si así lo desea. Por ejemplo, todos los filósofos consideran que es imposible que un sustrato tenga al mismo tiempo dos propiedades opuestas, o que los componentes elementales de una cosa, sustancia y accidente, se intercambien, para que la sustancia se convierta en accidente, y el accidente se convierta en sustancia, o para que una sustancia material sea sin accidente. Asimismo, es imposible que Dios produzca un ser como Él mismo, o que se aniquile, corporifique o cambie. No se supone que el poder de Dios se extienda a ninguna de estas Imposibilidades.
Aquí limita las habilidades de Dios.
Aparentemente, hay un límite de caracteres para las respuestas, que he excedido, por lo que esta respuesta continuará en esta respuesta .
Continuación de esta respuesta :
Nosotros, sin embargo, creemos que todos estos asuntos humanos se manejan con justicia; Lejos esté de Dios hacer el mal, castigar a alguien a menos que el castigo sea necesario y merecido. Está claramente establecido en la Ley, que todo se haga de acuerdo con la justicia; y las palabras de nuestros Sabios expresan generalmente la misma idea. Dicen claramente: "No hay muerte sin pecado, ni sufrimiento sin transgresión". (BT Shabbath, 55a.) De nuevo, "Los merecimientos de un se le reparten en la misma medida que él mismo emplea". (Mish. Sotah, i. 7.) Estas son las palabras de la Mishnah. Nuestros Sabios declaran siempre que se da la oportunidad, que la idea de Dios implica necesariamente justicia; que recompensará a los más piadosos por todas sus acciones puras y rectas, aunque ningún mandamiento directo les haya sido dado por medio de un profeta; y que Él castigará todas las malas acciones de los hombres, aunque no hayan sido prohibidas por un profeta, si el sentido común advierte contra ellas, como por ejemplo, la injusticia y la violencia. Así dicen nuestros Sabios: "Dios no priva a ningún ser de la recompensa completa [de su buena acción]" (BT Pes. 118a) de nuevo, "Aquel que diga que Dios perdona parte de un castigo, será severamente castigado; es sufrido, pero está seguro de exigir el pago". (BT Baba K. 50a.) Otro dicho es este: "El que ha recibido un mandamiento y actúa en consecuencia no es como el que actúa de la misma manera sin que se le ordene hacerlo" (BT Kidd. 31a); y se añade claramente que el que hace algo bueno sin que se lo ordenen, recibe, no obstante, su recompensa. El mismo principio se expresa en todos los dichos de nuestros Sabios. Pero contienen una doctrina adicional que no se encuentra en la Ley; a saber, la doctrina de las "aflicciones del amor", tal como la enseñaron algunos de nuestros Sabios. Según esta doctrina, es posible que una persona sea afligida sin haber cometido previamente ningún pecado, a fin de que su futura recompensa sea aumentada; una opinión que sostienen los mu'tazilitas, pero que no está respaldada por ningún texto de las Escrituras.
Aquí basa el pensamiento judío normativo en un pasaje talmúdico rechazado y rechaza otro pasaje talmúdico no rechazado.
Mi opinión sobre este principio de la Divina Providencia les explicaré ahora. En el principio que ahora procedo a exponer no me baso en pruebas demostrativas, sino en mi concepción del espíritu de la Ley Divina y los escritos de los Profetas. El principio que acepto está mucho menos abierto a objeciones y es más razonable que las opiniones mencionadas anteriormente. Es ésta: En la porción inferior o sublunar del Universo, la Divina Providencia no se extiende a los miembros individuales de las especies excepto en el caso de la humanidad. Es sólo en esta especie que los incidentes en la existencia de los seres individuales, sus buenas y malas fortunas, son el resultado de la justicia, de acuerdo con las palabras, "Porque todos sus caminos son juicio". Pero estoy de acuerdo con Aristóteles en cuanto a todos los demás seres vivos, ya fortiori en cuanto a las plantas y todas las demás criaturas terrestres. Porque no creo que sea por intervención de la Divina Providencia que cierta hoja caiga [de un árbol], ni sostengo que cuando cierta araña atrapa cierta mosca, que esto sea el resultado directo de un decreto especial y voluntad de Dios en ese momento; no es por un decreto Divino particular que la saliva de cierta persona se movió, cayó sobre cierto mosquito en cierto lugar, y lo mató; ni es por voluntad directa de Dios que cierto pez atrape y trague cierto gusano en la superficie del agua. En todos estos casos la acción es, según mi opinión, enteramente debida al azar, como enseñó Aristóteles. La Divina Providencia está conectada con la Divina influencia intelectual, y los mismos seres que se benefician de esta última para volverse intelectuales, y comprender las cosas comprensibles a los seres racionales, están también bajo el control de la Divina Providencia, que examina todas sus acciones para premiarlas o castigarlas. Puede ser por mera casualidad que un barco se hunda con todo su contenido, como en el caso antes mencionado, o que el techo de una casa caiga sobre los que están dentro; pero no se debe a la casualidad, según nuestra opinión, que en un caso los hombres entraron en el barco, o se quedaron en la casa en el otro caso: se debe a la voluntad de Dios, y está de acuerdo con el justicia de Sus juicios, cuyo método nuestra mente es incapaz de entender. Puede ser por mera casualidad que un barco se hunda con todo su contenido, como en el caso antes mencionado, o que el techo de una casa caiga sobre los que están dentro; pero no se debe a la casualidad, según nuestra opinión, que en un caso los hombres entraron en el barco, o se quedaron en la casa en el otro caso: se debe a la voluntad de Dios, y está de acuerdo con el justicia de Sus juicios, cuyo método nuestra mente es incapaz de entender. Puede ser por mera casualidad que un barco se hunda con todo su contenido, como en el caso antes mencionado, o que el techo de una casa caiga sobre los que están dentro; pero no se debe a la casualidad, según nuestra opinión, que en un caso los hombres entraron en el barco, o se quedaron en la casa en el otro caso: se debe a la voluntad de Dios, y está de acuerdo con el justicia de Sus juicios, cuyo método nuestra mente es incapaz de entender.
Aquí argumenta que gran parte del mundo no está gobernado por la providencia divina.
La relación de la Divina Providencia, por lo tanto, no es la misma para todos los hombres; cuanto mayor es la perfección humana alcanzada por una persona, mayor es el beneficio que obtiene de la Divina Providencia. Este beneficio es muy grande en el caso de los profetas, y varía según el grado de su facultad profética: como varía en el caso de los hombres piadosos y buenos según su piedad y rectitud. Porque es la intensidad de la influencia intelectual divina lo que inspiró a los profetas, guió a los buenos en sus acciones y perfeccionó la sabiduría de los piadosos. En la misma proporción en que las personas ignorantes y desobedientes son deficientes en esa influencia divina, su condición es inferior y su rango igual al de los seres irracionales: y son "como las bestias" (Sal. xlix. 21). Por esta razón, no sólo se consideró cosa liviana matarlos, sino que incluso se ordenó directamente en beneficio de la humanidad. Esta creencia de que Dios provee a cada ser humano individual de acuerdo con sus méritos es uno de los principios fundamentales sobre los que se fundamenta la Ley.
En esta cita dice que incluso para el hombre la providencia divina es limitada, y afirma que los ignorantes son poco más que animales y sus vidas no tienen mucho valor.
Creo que he explicado completamente la idea contenida en el relato de Job; pero mostraré ahora el carácter de la opinión atribuida a Job, y de las opiniones atribuidas a sus amigos, y apoyaré mi afirmación con pruebas recogidas de las palabras de cada uno de ellos. No necesitamos tomar nota de los pasajes restantes que solo son requeridos por el contexto, como se les ha explicado al comienzo de este tratado.
Aquí afirma que grandes porciones de las Escrituras no tienen un significado/valor/propósito inherente, y simplemente existen para brindar contexto a las partes importantes.
Ahora les diré lo que las personas inteligentes deben creer a este respecto; a saber, que cada mandamiento tiene necesariamente una causa, en cuanto a su carácter general se refiere, y sirve a un objeto determinado; pero en cuanto a sus detalles sostenemos que no tiene objeto ulterior. Así, matar animales con el fin de obtener buenos alimentos es ciertamente útil, como pretendemos mostrar (infra, cap. xlviii.); que, sin embargo, la matanza no debe ser realizada por neḥirah (laxando al animal), sino por sheḥitah (cortando el cuello), y dividiendo el esófago y la tráquea en un lugar determinado; estas regulaciones y similares no son más que pruebas para la obediencia del hombre. En este sentido comprenderéis el ejemplo citado por nuestros Sabios [que no hay diferencia] entre matar al animal cortándole el cuello por delante y cortándole por la espalda. Doy este ejemplo sólo porque ha sido mencionado por nuestros Sabios; pero en realidad [hay alguna razón para estas regulaciones]. Porque como se ha vuelto necesario comer la carne de los animales, las normas anteriores tenían la intención de asegurar una muerte fácil y efectuarla por medios adecuados; mientras que la decapitación requiere una espada o un instrumento similar, la sheḥitah se puede realizar con cualquier instrumento; y para asegurar una muerte fácil nuestros Sabios insistieron en que el cuchillo debe estar bien afilado. la sheḥitah se puede realizar con cualquier instrumento; y para asegurar una muerte fácil nuestros Sabios insistieron en que el cuchillo debe estar bien afilado. la sheḥitah se puede realizar con cualquier instrumento; y para asegurar una muerte fácil nuestros Sabios insistieron en que el cuchillo debe estar bien afilado.
Se puede citar un ejemplo más adecuado de los mandamientos detallados sobre los sacrificios. La ley de que se deben traer sacrificios es evidentemente de gran utilidad, como mostraremos (infra, cap. xlvi.); pero no podemos decir por qué una ofrenda debe ser un cordero, mientras que otra es un carnero; y por qué se debe traer un número fijo de ellos. Aquellos que se preocupan por encontrar una causa para cualquiera de estas reglas detalladas, a mis ojos carecen de sentido: no eliminan ninguna dificultad, sino que la aumentan. Los que creen que estas reglas detalladas se originan en una causa determinada, están tan lejos de la verdad como los que suponen que toda la ley es inútil. Debes saber que la Sabiduría divina lo exigió, o si prefieres, di que las circunstancias lo hicieron necesario, que hubiera partes [de su obra] que no tuvieran un objeto cierto: y en cuanto a la Ley, parece imposible que no incluya alguna materia de este tipo. Que no se puede evitar se puede ver en el siguiente ejemplo. ¿Preguntas por qué se debe sacrificar un cordero y no un carnero? pero se haría la misma pregunta, ¿por qué se ordenó un carnero en lugar de un cordero, siempre que se requiera un tipo particular? Lo mismo debe decirse en cuanto a la cuestión de por qué se sacrificaron siete corderos y no ocho; se podría haber hecho la misma pregunta si hubiera ocho, diez o veinte corderos, siempre que se sacrificara un número definido de corderos. Es casi similar a la naturaleza de una cosa que puede recibir diferentes formas, pero en realidad recibe una de ellas. No debemos preguntar por qué tiene esta forma y no otra que es igualmente posible, porque tendríamos que hacernos la misma pregunta si en lugar de su forma actual la cosa tuviera alguna de las otras formas posibles. Note esto, y entiéndalo. La repetida afirmación de nuestros Sabios de que hay razones para todos los mandamientos, y la tradición de que Salomón los conocía, se refieren al propósito general de los mandamientos, y no al objeto de cada detalle.
En esta cita afirma que los detalles de las mitzvot no tienen motivos/propósito.
Pero la costumbre que en aquellos días era general entre todos los hombres, y el modo general de adoración en el que se educaba a los israelitas, consistía en sacrificar animales en aquellos templos que contenían ciertas imágenes, inclinarse ante esas imágenes y quemar incienso. Antes que ellos; personas religiosas y ascéticas eran en aquellos días las personas que se dedicaban al servicio en los templos erigidos a las estrellas, como nos ha sido explicado. Fue de acuerdo con la sabiduría y el plan de Dios, tal como se muestra en toda la Creación, que Él no nos mandó a abandonar y descontinuar todas estas formas de servicio; porque obedecer tal mandamiento hubiera sido contrario a la naturaleza del hombre, que generalmente se adhiere a aquello a lo que está acostumbrado; en aquellos días hubiera causado la misma impresión que un profeta haría en la actualidad si nos llamara al servicio de Dios y nos dijera en su nombre, que no debemos orarle, no ayunar, no buscar su ayuda a tiempo de problemas; que debemos servirle en pensamiento, y no por cualquier acción. Por eso Dios permitió que continuara este tipo de servicio; Transfirió a su servicio lo que antes había servido como adoración de los seres creados, y de las cosas imaginarias e irreales, y nos mandó que le sirviéramos de la misma manera; a saber, edificarle un templo; borrador "Y me harán un santuario" (Éxodo 25:8); hacer erigir el altar a su nombre; borrador "Un altar de tierra me harás" (ibid. xx. 21); ofrecerle los sacrificios; borrador "Si alguno de vosotros trae una ofrenda al Señor" (Lev. i. 2), inclinarse ante Él y quemar incienso ante Él. Ha prohibido hacer cualquiera de estas cosas a cualquier otro ser; borrador "El que sacrifica a cualquier Dios, excepto al Señor solamente, será completamente destruido" (Éxodo 22:19); "Porque no te inclinarás ante ningún otro Dios" (ibid. xxxiv. 14). Seleccionó sacerdotes para el servicio en el templo; borrador "Y me ministrarán en el oficio de sacerdote" (ibid. xxviii. 41). Hizo obligatorio que ciertos dones, llamados los dones de los levitas y de los sacerdotes, les fueran asignados para su mantenimiento mientras estaban ocupados en el servicio del templo y sus sacrificios. Mediante este plan divino se logró que se borraran las huellas de la idolatría, y se estableciera firmemente el principio verdaderamente grande de nuestra fe, la Existencia y Unidad de Dios;
Aquí afirma que los sacrificios (que forman una gran parte de la Torá) son solo un mal necesario, que satisfacen el nivel poco sofisticado de comprensión de Dios que tenían los antiguos.
El mandamiento de que las piedras del altar no serán labradas y que no se levantará sobre ellas herramienta de hierro (Deut. xxvii. 5), ha sido explicado por nuestros Sabios de la siguiente manera: No es correcto que la herramienta que acorta la la vida debe elevarse sobre lo que da largura de vida. Como explicación agadica esto es bueno: pero la verdadera razón es esta: los paganos solían construir sus altares con piedras labradas: no debemos imitarlos.
Aquí afirma que la explicación de los Sabios para la mitzvá no es la verdadera explicación.
Cuando en el Talmud (Ber. p. 33b) se culpa a aquellos que usan en su oración la frase, "Tu misericordia se extiende a los polluelos", es la expresión de una de las dos opiniones mencionadas por nosotros, a saber, que el los preceptos de la Ley no tienen otra razón que la voluntad Divina. Seguimos la otra opinión.
Aquí argumenta que una ley talmúdica se basa en una noción filosófica fundamentalmente incorrecta.
Los que llegan al palacio, pero lo rodean, son los que se dedican exclusivamente al estudio del derecho práctico; creen tradicionalmente en los verdaderos principios de la fe y aprenden el culto práctico de Dios, pero no están entrenados en el tratamiento filosófico de los principios de la Ley, y no se esfuerzan por establecer la verdad de su fe mediante pruebas. Los que emprenden la investigación de los principios de la religión han venido a la antecámara; y no hay duda de que estos también se pueden dividir en diferentes grados. Pero aquellos que han logrado encontrar una prueba para todo lo que se puede probar, que tienen un verdadero conocimiento de Dios, en la medida en que se puede alcanzar un verdadero conocimiento, y están cerca de la verdad, dondequiera que sea posible un acercamiento a la verdad, ellos han llegado a la meta, y están en el palacio en que vive el rey.
Hijo mío, mientras te dediques a estudiar las Ciencias Matemáticas y la Lógica, perteneces a los que dan vueltas por el palacio en busca de la puerta. Así, nuestros Sabios usan en sentido figurado la frase: "Ben-zoma todavía está afuera". Cuando entiendes la física, has entrado en la sala; y cuando, después de completar el estudio de la Filosofía Natural, dominas la Metafísica, has entrado en el patio interior y estás con el rey en el mismo palacio. Has alcanzado el grado de los sabios, que incluyen hombres de diferentes grados de perfección.
Aquí da a entender que quienes se dedican por completo al estudio de la halajá son inferiores a quienes estudian ciencia y filosofía avanzadas.
“Es difícil para una mujer con quien un hombre no circuncidado ha tenido relaciones sexuales separarse de él. En mi opinión, esta es la razón más fuerte para la circuncisión”.
— Moses Maimonides (Rambam), The Guide for the Perplexed (Moreh Nevuchim), traducción de M. Friedlânder (1904), Parte III, Capítulo 49, p. 609, 1190.
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