Tengo una pregunta bastante sencilla. Cuando visualizo sin objetivo, o incluso a veces con objetivo, a veces surgen en la conciencia imágenes perturbadoras o agresivas. ¿Puedo practicar meditaciones en los brahma viharas sin visualizar?
El tema de tu meditación debe ser un sujeto que sea un ser vivo o alguna categoría o agrupación de seres vivos reales (seres queridos, misma parte del país, humanos, algunos animales, norteños, vecinos, etc.). Puede utilizar cualquier visualización o verbalización. Pero cuando tratas de visualizar X, suceden otras cosas no relacionadas. En este caso, no reaccione con desesperación e ira. Cuando las cosas no están bajo tu control, debes saber que no es / no es uno mismo.
También el objetivo de Brahma Vihara es:
Para practicar Brahma Viharas debes tener al menos un ser vivo.
Así que no es posible practicar sin un objeto.
Hay una historia Zen que va más o menos así, un estudiante Zen le pregunta al maestro si en el estado de ausencia de pensamientos quedan algunos pecados. El Maestro respondió: "¡Sumeru!". Sumeru es la mítica Montaña del Mundo en el centro del mundo, una metáfora de inmensas aflicciones.
El hecho es que tenemos una gran cantidad de sufrimiento enterrado en lo más profundo de nuestra mente. Y es durante el estado de calma de la meditación que muchos comienzan a emerger. Una vez vi un documental "Dhamma Brothers" sobre estos prisioneros que se sometieron a un retiro intensivo de meditación de 10 días. Una de las cosas que se destacó fue que algunos de estos asesinos entrevistados dijeron que comienzan a revivir y tomar conciencia de sus horribles crímenes. Para ellos fue como salir de la bruma y darse cuenta de que habían lastimado injustamente a sus víctimas.
Es por eso que la ética es la base para una práctica de meditación exitosa, porque estaremos reviviendo mucho de nuestro karma y hábitos mentales negativos. De acuerdo con los puntos de vista budistas tradicionales, estas aflicciones enterradas están tan profundamente arraigadas en nuestras vidas pasadas.
Entonces, la pregunta es qué hacer cuando estos recuerdos/pensamientos/imaginaciones visuales resurgen. Debemos aplicar el antídoto a estos venenos en nuestra mente. Si tenemos una ira y un resentimiento profundos por una persona, debemos aplicar la compasión y el perdón hacia esa persona. Los sentimientos de bondad amorosa y buena voluntad son la herramienta necesaria para superar estos estados mentales negativos. ("Amor" muy en el sentido cristiano). El arrepentimiento también es muy útil.
Esas son apariencias perfectas, Eggman. Desarrollar, por ejemplo, metta significa mantener una actitud de buena voluntad (metta) "como una madre tiene aquí a su único hijo", aun así mantener un estado mental de metta. Especial perfecto, porque esos fenómenos te hacen caer en la aversión. Ese es un lugar de trabajo perfecto. Entonces, cuando surjan tales cosas, ponga más esfuerzo en mantener la buena voluntad y no tienda a la aversión si surge. Es bueno cuando también observas cómo reacciona la mente, los fenómenos que surgen y decaen. Cuando usas metta como objeto para tu concentración (ese es en realidad el propósito dhámico de esto), también observa el ir y venir de los fenómenos. Es bueno volverse consciente de ello, mucho mejor que morar aburrido en el reino de Brahma Vihara.
La práctica de la meditación brahma vihara se da en los suttas de la siguiente manera:
[Uno] mora impregnando un cuarto con una mente imbuida de [cualidad brahma-vihara] , así como el segundo cuarto, el tercer cuarto y el cuarto cuarto. Así arriba, abajo, a lo largo y en todas partes, y para todos como para sí mismo, mora impregnando el mundo entero con una mente imbuida de [cualidad brahma-vihara] , vasta, exaltada, inmensurable, sin enemistad, sin mala voluntad.
Donde la cualidad entre paréntesis representa uno de los cuatro inconmensurables: mettā, karuṇā, muditā, upekkhā ("bondad amorosa", "compasión", "alegría empática", "ecuanimidad").
Si consideramos que la descripción de esta práctica es completa, podemos seguirla tal cual. En este caso, no parece enfatizar visualizaciones específicas. En cambio, parece indicarnos que hagamos una inmersión activa de la mente en una determinada cualidad, por ejemplo, difundiéndola y llenando cada rincón de la mente con ella.
Usando mettā como ejemplo, uno sumerge la mente en esta cualidad gradualmente:
[...] un cuarto con una mente imbuida de mettā, igualmente el segundo cuarto, el tercer cuarto y el cuarto cuarto [...]
Uno lo hace omnipresente, ubicuo:
Así arriba, abajo, a través y en todas partes [...] vasto, exaltado, inconmensurable
Uno lo dirige y lo aplica a cada ser, al mundo entero:
[...] a todos como a sí mismo, mora impregnando el mundo entero con una mente imbuida de mettā.
Cuando se lleva a cabo esta práctica, las cualidades nocivas disminuyen:
[...] sin enemistad, sin mala voluntad.
Disminuyen porque si se practican con eficacia, la mente se interesa por estas cualidades; capta el interés de la mente una vez que los encuentra placenteros. Como resultado, la mente los incorpora .
También disminuyen por "incompatibilidad". Por ejemplo, no es posible que una mente sumergida en la compasión tenga la crueldad apoderándose de ella. Los pensamientos crueles aparecen distantes, insípidos, estériles y débiles en una mente empapada de compasión.
Con la breve práctica contextualizada, hablemos de los detalles:
Usted dijo:disturbing or aggressive images sometimes arise in consciousness.
Si las imágenes agresivas que surgen (por ejemplo, hacia otro o hacia uno mismo) nacen de la ira o son seductoras, metta y/o karuna pueden ser prácticas primarias ideales. Si las imágenes agresivas nacen de sentimientos de envidia, celos o descontento, puede ser interesante centrarse más en mudita (ver AN 6.13 y también DN 34 ). Todo esto se puede complementar y calibrar con upekkhā , que también es una de las prácticas recomendadas para lidiar con el asco y la pasión.
Por otro lado, si los pensamientos perturbadores tienen como origen remordimientos o, en general, conductas pasadas no virtuosas, puede ser fructífero enfocarse más en restablecer los preceptos, enmendar errores pasados y fortalecer conductas virtuosas.
Naturalmente, todo lo anterior no se excluye mutuamente, lo que significa que uno se beneficia al hacerlo todo, pero ciertas dificultades pueden abordarse mejor con un esfuerzo concentrado/dedicado.
Leí una vez (en un libro de psicología moderna, no budista) que algunas personas son más visuales, algunas más auditivas, algunas más táctiles (o hápticas):
Supongo que es posible que la mayoría de la gente practique Bhavana mediante la imaginación visual, pero que algunas personas podrían hacerlo mediante otras formas de imaginación. Por ejemplo, ¿le resulta más fácil identificar a las personas por el sonido que por la vista?
Se supone que debes impregnar la amabilidad y demás en varias direcciones; tal vez eso signifique que puedes usar tu sentido de propiocepción.
Visualizar es solo una de las formas de provocar que surja un sentimiento feliz, pero no todos podemos visualizar cosas. Entonces, visualizar no es obligatorio para practicar brahmavihara.
Verbalizar también es una de las formas de desencadenar un sentimiento de felicidad, pero si cantas "que seas feliz" todo el tiempo, no profundizarás en tu meditación.
El problema de practicar brahmavihara es que solo hay unos pocos maestros que podrían enseñar esta práctica. Bhante Vimalaramsi de Dhammasukha.org [Mi maestro | Altamente recomendado] [fácil de practicar sin demasiada teoría] [Retiro en línea gratuito | Guía]
Pa-Auk Sayadaw de paaukforestmonastery.org [Alguien que yo también recomiendo] [Tradición birmana, teoría y demasiado abhidhamma y comentarios]
hombre huevo
Suminda Sirinath S. Dharmasena