¿La bondad amorosa y la compasión del Buda?

Shakyamuni Tathagata Lord Buddha pasó toda su vida expresando bondad amorosa y compasión a todos los seres vivos. Puedes entender esto leyendo sobre la rutina diaria del Señor Buda Shakyamuni Tathagata durante los 45 años que le quedan de vida después de la iluminación. Hay muchas historias e incidentes que resaltan estas cualidades espirituales del Señor Buda. Aquí he mencionado algunos de ellos con referencias;

1. Historia de Patacara

   Hija de un rico banquero, Patacara se enamoró de uno de los sirvientes de su padre y huyó a vivir felizmente con él en una aldea del bosque. Luego, a través de una serie de trágicos accidentes, perdió primero a su esposo, luego a dos hijos y finalmente a sus padres y hermano.

   Vagando indigente, desnuda y loca de dolor, con el tiempo se encontró cara a cara con el Buda, quien mostró su bondad cuando otros la despreciaban. Ella escuchó sus enseñanzas, se unió a la orden de monjas y se convirtió en una de las arahants, o dignas. Patacara ayudó a muchas otras mujeres superadas por el dolor a recuperar la cordura y saciar el dolor de su pérdida.

   Este tierno poema de pérdida y recuperación fue (probablemente) compuesto por Patacara;

   "¡Mi hijo!" lloras por alguien cuyo camino
   no comprendes realmente
   , si viene o si va.
   ¿De dónde ha venido ese hijo tuyo?

   Y, sin embargo, por alguien cuyo camino conoces...
   Por él no te afliges en absoluto
   , ya sea que venga o se vaya.
   Tal es la naturaleza de las criaturas.

   Sin invitación, vino de allí;
   Sin permiso, se ha ido de aquí.
   Y habiendo venido de quién sabe dónde,
   vivió solo unos pocos días.

   Pero aunque se ha ido de aquí por un (camino),
   Él va de allí por otro.
   Partió, con forma humana,
   seguirá fluyendo y fluyendo.
   Como ha venido, así se ha ido.
   ¿Qué hay aquí para llorar?

   ¡Mi espina, de hecho, ha sido removida!
   Enterrado en el corazón, tan difícil de ver.
   Ese dolor que me había invadido
   , el dolor por mi hijo, se ha disipado.

   Hoy se ha quitado la espina.
   Sin hambre, me he saciado.
   A Buda, Dhamma y Sangha,
   acudo al sabio en busca de refugio.

   Referencia: Pañcasata Patacara (traducido por Andrew Olendzki), Pañcasata Patacara (traducido por Thanissaro Bhikkhu)

   Para una historia más detallada de Patacara, lea: La historia de Lady Patacara

2. historia de sunita

   En Savatthi había un carroñero llamado Sunita. Era barrendero y apenas ganaba lo suficiente para alimentarse. Sunita durmió a la orilla del camino, porque no tenía casa adonde ir. Vio a otras personas divirtiéndose pero no podía mezclarse con ellos porque estas personas lo llamaban un marginado. Cada vez que una persona de casta superior iba por el camino, Sunita tenía que correr y esconderse para que su sombra no cayera sobre ellos. Si no era lo suficientemente rápido, sería regañado y golpeado. La pobre Sunita vivió una vida miserable.

   Un día, mientras barría un camino sucio y polvoriento, Sunita vio al Buda con miles de seguidores que venían hacia él. Su corazón estaba lleno de alegría y miedo y al no encontrar un lugar donde esconderse, simplemente se quedó de pie, uniendo sus palmas en señal de respeto. El Buda se detuvo y le habló a la pobre Sunita con una voz dulce y gentil diciendo: "Mi querida amiga, ¿te gustaría dejar este trabajo y seguirme?"

   Nunca nadie le había hablado así a Sunita antes. Su corazón se llenó de alegría y sus ojos de lágrimas. "Oh, muy venerable señor, siempre he recibido órdenes pero nunca una palabra amable. Si aceptas a un carroñero sucio y miserable como yo, te seguiré".

   Entonces el Buda ordenó a Sunita y lo llevó junto con los demás monjes. A partir de ese día nadie supo cuál era la casta de Sunita, y nadie lo trató con disgusto y crueldad. Todos, incluso reyes, ministros y comandantes, lo respetaban.

   Referencia: Sunita, la carroñera

   Aquí hay un poema compuesto por Sunita después de convertirse en uno de los Arahants; [del libro Theragatha, Khuddaka Nikaya, Tipitaka]

   Nací en una familia humilde,
   pobre, casi sin comida.
   Mi trabajo era degradante:
   recogía las
   flores estropeadas y marchitas de los santuarios
   y las tiraba.

   La gente me encontraba repugnante,
   me despreciaba, me menospreciaba.
   Bajando mi corazón,
   mostré reverencia a muchos.

   Entonces vi al Único Autodespertado,
   vestido con un escuadrón de monjes,
   el Gran Héroe, entrando en la ciudad,
   supremo, de los Magadhans.

   Arrojando mi palo de transporte,
   me acerqué a él para hacer reverencia.
   Él, el hombre supremo, se quedó quieto
   por simpatía solo por mí.

   Después de rendir homenaje
   a los pies del maestro,
   me hice a un lado
   y le pedí el Salir,
   supremo entre todos los seres vivos.

   El Maestro compasivo,
   simpatizante de todo el mundo, dijo:
   "Ven, monje".

   Esa fue mi Aceptación formal.
   Solo, me quedé en los páramos,
   incansable,
   seguí las palabras del Maestro,
   tal como él, el Conquistador, me había enseñado.

   En la primera vigilia de la noche,
   recordé vidas anteriores;
   en la vigilia media,
   purificó el ojo divino;
   en el último,
   estalló la masa de oscuridad.

   Luego, cuando la noche estaba terminando
   y el sol volvía,
   Indra y Brahma vinieron a rendirme homenaje,
   palma con palma en sus corazones:
   "Homenaje a ti, oh pura sangre de los hombres,
   homenaje a ti, oh hombre supremo,
   cuyo las fermentaciones han terminado.
   Usted, querido señor, es digno de ofrendas".

   Al verme, ataviado con un escuadrón de devas,
   el Maestro sonrió y dijo:
   "A través de la austeridad, el celibato,
   la moderación y el autocontrol:
   así es como uno es un brahmán.
   Él es un brahmán supremo".

   Referencia: Sunita, la paria (traducido por Thanissaro Bhikkhu)

3. Historia de Putigatta-Tissa thera (Tissa, la thera con un cuerpo hediondo)

   En una ocasión, el Buda estaba dando un sermón a una asamblea de bhikkhus/monjes, bhikkhunis (monjas), upasakas y upasikas. Ese día, un cabeza de familia de Savatthi estaba escuchando un sermón. Se dio cuenta de que la vida del hogar estaba llena de dificultades y que la vida de un monje es pacífica. Posteriormente ingresó a la Sangha.

   Mientras se entrenaba en las esferas de la moralidad, la concentración y la sabiduría, el monje se enfermó. Aparecieron en su cuerpo forúnculos que se hicieron más y más grandes hasta que reventaron y se convirtieron en feas úlceras. Cuando estas llagas estallaron, su túnica superior e inferior se volvieron pegajosas y manchadas de pus y sangre, y todo su cuerpo apestaba. Por esta razón, se le conocía como Putigattatissa, Tissa thera con el cuerpo hediondo.

   Sus huesos se descompusieron y cedieron. Su cuerpo se estaba pudriendo y hasta sus parientes y discípulos dejaron de cuidarlo.

   Mientras el Buda inspeccionaba el universo con sus Dibbacakkhu (ojos divinos), thera apareció en su visión. Vio el lamentable estado del thera, que había sido abandonado por sus alumnos residentes a causa de su cuerpo apestoso. Al mismo tiempo, también sabía que Tissa pronto alcanzaría el estado de arahant.

   Entonces, el Buda se dirigió al cobertizo del fuego, cerca del lugar donde se alojaba el thera. Allí, puso a hervir un poco de agua, y luego yendo, hacia donde estaba acostada la thera, se agarró del borde del diván. Fue entonces cuando los alumnos residentes se reunieron alrededor del thera y, siguiendo las instrucciones de Buda, lo llevaron al cobertizo del fuego, donde lo lavaron y lo bañaron. Mientras lo bañaban, sus túnicas superior e inferior fueron lavadas y secadas.

   Después del baño, el thera recuperó el cuerpo y la mente y pronto desarrolló una concentración unidireccional. De pie en la cabecera del sofá, el Buda le dijo que este cuerpo, cuando estuviera desprovisto de vida, sería tan inútil como un tronco y sería puesto en la tierra.

   Entonces el Buda habló en verso de la siguiente manera:

   “aciraṃ vat' ayaṃ kāyo paṭhaviṃ adhisessati
   chuddho apetaviññāṇo niratthaṃ va kaliṅgaraṃ”

   Dentro de poco, ay, este cuerpo,
   privado de conciencia,
   yacerá en la tierra,
   desechado como un tronco inútil.

   Al final del discurso, Thera Tissa alcanzó el estado de arahant junto con Analytical Insight, y pronto falleció. El Buda asistió a las exequias del thera e hizo erigir una estupa para guardar sus cenizas.

   Cuando los monjes le preguntaron al Buda sobre el próximo nacimiento del thera. Respondió que ya no nacería más y que falleció después de convertirse en un arahat.

   Referencias: Historia de Tissa (Thera con cuerpo apestoso) , Putigattatissatthera Vatthu

4. Historia de Rajjumala

   Rajjumala era un esclavo en el pueblo de Gayá. Su ama la detestaba y la maltrataba en todos los sentidos. Un día, para evitar que la jalaran del cabello, se afeitó la cabeza; pero su ama entonces tenía una cuerda atada alrededor de su cabeza, con la cual la jaló; de ahí su nombre.

   Incapaz de soportar su vida por más tiempo, la esclava fue a la aldea cercana con la intención de suicidarse, pero allí encontró a Buda esperándola y él le predicó. Rajjumálá, se convirtió en sotápanna y luego regresó con su señora, quien, habiendo escuchado su historia, visitó al Buda y se convirtió en su seguidora.

   El Buda explicó que las dos mujeres habían invertido sus posiciones en un nacimiento anterior, y que la entonces esclava, que era la ama en el presente nacimiento, había jurado venganza por la crueldad infligida a ella.

   Rajjumálá fue liberado y nació después de muerto en Távatimsa.

   Referencia: Rajjumálá

   Para más detalles, lea: Mansión de Rajjumala, Khuddaka Nikaya 4.12, Tipitaka

5. Historia de Sopaka

   Nota: Hay dos versiones de la historia de sopaka mencionadas en diferentes fuentes. Por lo tanto, investigue más y encuentre el que sea correcto. Aquí, he mencionado ambos.

   Historia 1:

   Sopaka era hijo de una mujer muy pobre de Sāvatthi. Mientras estaba de parto, su madre cayó en un largo y profundo desmayo, y sus parientes, creyéndola muerta, la llevaron al cementerio y la prepararon para la cremación. Pero un espíritu impidió que el fuego ardiera con una tormenta de viento y lluvia, y se fueron. El niño nació sano y salvo y la madre murió. El espíritu, en forma humana, tomó al niño y lo puso en la choza del vigilante, alimentándolo por un tiempo. Después de eso, el vigilante lo adoptó, y el niño creció con el hijo del vigilante, Suppiya (qv). Fue llamado Sopāka, (el "desvalido") porque nació en el cementerio. Cuando tenía siete años estuvo bajo la atención del Buda, quien lo visitó en el cementerio. Contento por las enseñanzas de Buda, buscó el consentimiento de su padre y entró en la Orden. El Buda le dio,

   Historia 2:

   Sopaka nació como hijo de un guardián del cementerio y, por lo tanto, se llamó Sopāka. Otros dicen que nació en la familia de un comerciante y que Sopāka era simplemente un nombre. A los cuatro meses de nacer su padre murió repentinamente y fue adoptado por su tío. Cuando solo tenía siete años, su tío lo llevó a un campo de osarios porque se peleó con su primo, le ató las manos y lo ató fuertemente a un cadáver, con la esperanza de que los chacales se lo comieran. A medianoche llegaron los chacales y el niño empezó a llorar. El Buda, al ver el destino de Sopāka para el estado de arahant, envió un rayo de gloria y, por el poder del Buda, el niño rompió sus ataduras y se paró ante el Gandhakuti del Buda, un sotāpanna. Su madre comenzó a buscarlo, y el tío no le dijo nada, ella vino al Buda, pensando: "Los Budas saben todo, pasado, presente y futuro. y ella le permitió entrar en la Orden. Algún tiempo después, el Buda, deseando conferirle la ordenación superior, le hizo las preguntas que llegaron a conocerse como "Kumārapañhā". Sopāka respondió a estas, y el Buda, satisfecho, le dio el upasampadā. y ella le permitió entrar en la Orden. Algún tiempo después, el Buda, deseando conferirle la ordenación superior, le hizo las preguntas que llegaron a conocerse como "Kumārapañhā". Sopāka respondió a estas, y el Buda, satisfecho, le dio el upasampadā.

   Referencia: Sopaka Thera

   Para leer más: La historia del pobre Sopaka

6. Historia de Mattakundali

   Maṭṭakuṇdali era un joven brahmán cuyo padre, Adinnapubbaka, era muy avaro y nunca daba nada en caridad. Incluso los adornos de oro para su único hijo los hizo él mismo para ahorrar el pago de la mano de obra. Cuando su hijo enfermó, no se consultó a ningún médico, hasta que fue demasiado tarde. Cuando se dio cuenta de que su hijo se estaba muriendo, hizo que lo llevaran afuera a la galería, para que la gente que venía a su casa no viera sus posesiones.

   Esa mañana, el Buda que se levantó temprano de su profunda meditación de compasión vio, en su Red del Conocimiento, a Maṭṭakuṇdali acostado en la veranda. Entonces, cuando entró en Sāvatthi para recibir comida de limosna con sus discípulos, el Buda se paró cerca de la puerta del brahmán Adinnapubbaka. El Buda envió un rayo de luz para atraer la atención del joven, que estaba mirando hacia el interior de la casa. El joven vio al Buda; y como era muy débil sólo podía profesar su fe mentalmente. Pero eso fue suficiente. Cuando falleció con su corazón en devoción al Buda, renació en el mundo celestial de Tāvatiṃsa.

   Desde su morada celestial, el joven Maṭṭakuṇdali, al ver a su padre llorando por él en el cementerio, se le apareció al anciano en la semejanza de su antiguo yo. Le contó a su padre sobre su renacimiento en el mundo Tāvatiṃsa y también lo instó a acercarse e invitar al Buda a comer. En la casa de Adinnapubbaka se planteó la cuestión de si se podía o no renacer en un mundo celestial simplemente profesando mentalmente una fe profunda en el Buda, sin dar caridad ni observar los preceptos morales. Entonces el Buda invitó a Maṭṭakuṇdali a que apareciera en persona; Luego, Maṭṭakuṇdali apareció con sus adornos celestiales y les contó sobre su renacimiento en el reino de Tāvatiṃsa. Solo entonces, los oyentes se convencieron de que el hijo del brahmán Adinnapubbaka, simplemente dedicando su mente al Buda, había alcanzado mucha gloria.

   Referencia: La historia de Maṭṭakuṇdali

Has preguntado sobre metta .

El ejemplo más profundo de metta no usa la palabra metta.

En SN6.1 , escuchamos que Brahmā Sahampati se arrodilla y le pide al Buda que enseñe el Dhamma.

¡Señor, que el Bendito enseñe el Dhamma! ¡Que el Santo enseñe el Dhamma!

A lo que el Buda respondió humildemente:

Pensando que sería problemático, Brahmā, no enseñé el Dhamma sofisticado y sublime entre los humanos.

El Buda pasó el resto de su vida enseñando. Esa es la definición misma de metta.