Estoy buscando la respuesta de cualquier denominación que esté en contra del aborto en caso de violación que también haya respondido al escenario de abajo o algo similar.
" Una defensa del aborto " (Thomson):
Te despiertas por la mañana y te encuentras espalda con espalda en la cama con un violinista inconsciente. Un famoso violinista inconsciente. Se ha descubierto que tiene una dolencia renal fatal, y la Sociedad de Amantes de la Música ha examinado todos los registros médicos disponibles y ha descubierto que solo usted tiene el tipo de sangre adecuado para ayudar. Por lo tanto, te han secuestrado, y anoche el sistema circulatorio del violinista fue conectado al tuyo, para que tus riñones puedan usarse para extraer venenos de su sangre y de la tuya. [Si se desconecta de ti ahora, morirá; pero] en nueve meses se habrá recuperado de su dolencia y podrá ser desconectado de ti sin peligro.
Se dice más adelante que:
Los críticos del argumento de Thomson generalmente conceden la permisibilidad de desconectar al violinista, pero buscan bloquear la inferencia de que el aborto es permisible argumentando que existen diferencias moralmente relevantes entre el escenario del violinista y los casos típicos de aborto.
Pero no tiene fuente . :(
Para aclarar mis intenciones, lo anterior es una analogía de una mujer violada y embarazada por un hombre. Algunas denominaciones afirman que la mujer está obligada a llevar al niño hasta el nacimiento si es médicamente práctico porque el niño es inocente de los pecados de su padre, tiene derecho a la vida, etc., etc.
(Suponga que las condiciones ideales tales como complicaciones médicas no están presentes para que la madre y el niño estén sanos, la madre pueda dar a luz, la madre y el padre no son parientes cercanos, hay un hospital adecuado disponible y se puede pagar, hay una agencia de adopción disponible etc etc etc etc)
Entonces, ¿esos argumentos se aplican también al violinista? ¿Cuáles son las "diferencias moralmente relevantes"? Entiendo que Thomson estaba defendiendo el aborto en casos que no eran de violación, pero consideremos solo los casos de violación.
¿Cual es la diferencia? ¿Por qué las mujeres son responsables de dar a luz a un niño, que no consintió en tener, pero las personas no son responsables de cuidar a un violinista al que se unieron sin consentimiento?
No digo que las mujeres no sean responsables, pero si lo son, parece que todos son responsables del violinista.
Finalmente, me gustaría enfatizar que estoy buscando la respuesta de cualquier denominación, respuesta probable basada en enseñanzas o enseñanzas relevantes. Naturalmente, no estoy preguntando qué piensa o pensaría el "hinduismo".
Gracias a todos. Soy nuevo en el sitio, así que por favor, sea fácil conmigo en los comentarios y la edición. :)
Su pregunta lleva consigo muchas ideas preconcebidas occidentales seculares modernas sobre lo que es bueno y malo y sobre dónde se encuentran o no las obligaciones de una persona. Un materialista solo verá como bueno lo que es bueno para su bienestar inmediato.
El autosacrificio es la base de todas las religiones. Si uno acepta que uno es sólo el cuerpo y que su principal objetivo y meta es su propia felicidad en este mundo, entonces puede existir un dilema moral en cuanto a tener o no un aborto. Todas las religiones afirman que renunciar a uno mismo por los demás es el bien mayor. En el cristianismo, cuando se le preguntó a Cristo, enumeró dos mandamientos como el más grande: el segundo es: haz a los demás como te gustaría que te hicieran a ti. El hinduismo dice que todos somos la misma unidad, así que lo que hago a los demás me lo hago a mí mismo.
El hinduismo enseña que el 'alma' entra en el presente nacimiento en el momento de la concepción. Entonces, hacer cualquier aborto bajo cualquier circunstancia es visto como matar. Swami Nikhilananda dice en Ética hindú ( Los Upanishads , V2):
De acuerdo con la visión general de los Upanishads, el valor de una acción debe juzgarse por el grado de sacrificio personal involucrado. Una acción se juzga meritoria si implica una negación de la comodidad personal ( tapas ) junto con una renuncia ( nyasa ) por parte del que la realiza, aunque la acción en sí misma no conduzca al bienestar inmediato de los demás.
Pero no se niega el valor objetivo de la acción. El Chhandogya Upanishad (III. 17.) describe la vida como un sacrificio ( yajna ) que debe ser realizado por el alma avanzada sin ninguna ceremonia externa. En este sacrificio, los dones (que deben acompañar a un sacrificio) se enumeran como austeridades ( tapas ), liberalidad ( danam ), rectitud ( arjavam ), no violencia ( ahimsa ) y veracidad ( satyavachanam ).
El objetivo de un hindú en este mundo no es hacer feliz y contento a su propio cuerpo. Los deberes de un hindú son avanzar y escapar del mundo del karma y esto se hace a través del autosacrificio. Renunciar al mundo significa renunciar a los propios placeres para ayudar a los demás. Para una mujer, sacrificar su propio bienestar por un hijo de parentesco incierto es una verdadera renuncia. Entonces, una madre con un niño por nacer sigue siendo una madre y tiene los mismos deberes para con el niño, independientemente de la filiación.
En sus Obras completas (V4, p 469-70), Swami Vivekananda afirma que hay numerosos ejemplos en las escrituras hindúes de personas de ascendencia cuestionable que han sido criadas a fuerza de su superior aprendizaje, valor o espiritualidad. Vasishtha, Narada (madre sirvienta, padre desconocido), Satyakama Jabala (madre sirvienta, padre desconocido), Vyasa, Kripa, Drona, Karna, por nombrar algunos.
La ética del ejemplo del violinista no es comparable al ejemplo del aborto y, por lo tanto, no es relevante. El violinista optó por taponarte en contra de tu voluntad, una de las dos partes afectadas hizo la acción, solo una de las partes fue no consentida. Un niño por nacer de parentesco incierto no eligió conectarse con su madre; de hecho ninguno de los afectados solicitó el taponamiento, fue un tercero el que lo hizo, ninguno de los afectados dio su consentimiento. En todo caso, el niño por nacer es más acertadamente comparable con el "tú" en el ejemplo del violinista, y no con el violinista, ya que el niño por nacer "despierta" conectado a su madre.
Las escrituras hindúes dicen, 'Ahimsa Paramo Dharma', que Ahimsa es el más alto de todos los dharma.
http://www.indiadivine.org/content/topic/1393500-ahimsa-paramo-dharmah-source-of-quote/
Si bien es un asunto diferente que no todos sean capaces de practicarlo, eso se establece como un ideal y un punto de referencia al que todos deben aspirar.
Si yo fuera el 'tú' en el violinista, usaría esta regla para NO desenchufarme del violinista, dado que el hecho ha sucedido y el destino ha puesto un posible beneficiario y único en eso, a quien solo yo puedo ayudar, a mi lado en mi cama. Las elecciones más altas nacen de Prema (Amor Universal) y una que realiza la Unidad de todos los seres y cómo la divinidad lo impregna todo. Si cree que soy idealista y no lo practicaré, bueno, solo tengo mi confianza en mí mismo para expresar mi posición ahora. Con suerte, mi sentido de discriminación fundamental me servirá bien entonces, como lo hace ahora, cuando realmente enfrente la situación.
Entonces, sin mencionar el caso del violinista para argumentar a favor del aborto, usaría el dicho de Ahimsa para argumentar en contra de desconectar al violinista.
Sin embargo, en el hinduismo, irónicamente he encontrado que el Dharma es tanto contextual como un telón de fondo fundamental que trasciende el contexto. Cuando es contextual, tiene en cuenta todos los parámetros de una situación, todos los actores, sus limitaciones, de dónde vienen y quién los está asesorando y, en algunos casos, la preparación kármica para eventos futuros. Cuando trasciende el contexto, a menudo se basará en el Atma Dharma, el Dharma que se basa en la unidad advaitica de todos los seres, el amor incondicional y el bien universal. Hay ejemplos de ambos. La historia de Dharmva Vyadha, por ejemplo, presenta la diferencia entre el dharma de cuidar a la familia y el aparente dharma de seguir una profesión de carnicero.
Debe notar que, por esta razón, el concepto de Dharma del hinduismo nunca es hipotético, porque los casos hipotéticos no toman en cuenta la preparación de los actores, su motivo y actitud, sus expectativas sutiles y deseos ocultos. Cuando los Rishis aconsejan sobre el Dharma contextualmente, está implícito que lo hacen teniendo en cuenta esto, de una manera gurú-discípulo. Otra razón, por la que casos muy reales de violación, no pueden compararse con el caso muy hipotético del secuestro de la violinista.
Por ejemplo, Eklavya ofreció su pulgar sabiendo bien que Drona estaba siendo injusto, pero los Pandavas fueron a la guerra después de sufrir injusticias por un tiempo, pero no para siempre. Uno podría haber esperado que Krishna argumentara sobre la base de la Unidad de todos los seres, y aconsejó a Arjuna que entendiera la unidad y NO fuera a la guerra, pero hizo precisamente lo contrario, porque la guerra debe considerarse en el contexto del Adharma generalizado. en ese momento, la historia y las fechorías de Kaurava y el deber de un guerrero y un gobernante frente a la injusticia y el abuso.
En este caso, por tanto, se lo dejaría a la madre en cuestión. En ese sentido, mi respuesta está a favor del derecho a decidir (comprensiblemente en total conflicto con mi postura sobre el caso del violinista anterior). Es por eso que probablemente, como dice Swami Vishwananda en la otra respuesta, es posible que no sean comparables.
¿Por qué pro elección? Principalmente porque es una violación. Si la madre puede usar la naturaleza trascendente del Dharma (Ahimsa, etc.) para tomar la decisión de tener el bebé, pensaría en eso como una elección superior. Pero, si eso no es así, tal realización y preparación de la mente de la mujer y elevación para pensar desde la Unidad Universal no puede ser alcanzada por ella, particularmente después de las condiciones deprimentes de la violación. Ella elegiría, y puede, como elección natural, abortar a su bebé, por razones obvias y bien conocidas. Es posible que a menudo no sea consciente de la consecuencia kármica de la acción de abortar, mientras que es muy consciente de las perturbadoras consecuencias materiales de tener el bebé. Tal conocimiento sobre la intrincada naturaleza del karma, la mayoría de nosotros no lo tenemos. Entonces, para ella, tiene que ser una elección entre el diablo y las profundidades del mar y su elección de abortar sería comprensible aunque no ideal. Y además de asesorarla sobre todas las perspectivas posibles, nadie debe forzarla a elegir, porque esa misma fuerza alterará los parámetros e influirá en su actitud hacia el bebé. Si yo fuera ella, tendría el bebé. Si yo fuera el Rishi aconsejándola, se lo dejaría a ella, con la recomendación de tener el bebé.
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