¿Hay puntos en común entre el Tao Te Ching y el budismo?

Estoy interesado en el budismo y el libro Tao Te Ching, escrito por Lao-Tzu en c. 600 a.C. ¿Hay un terreno común entre estas dos filosofías orientales?

enlace al audio de Tao Te King

Comentando porque no vale la pena ser una respuesta completa, pero lo remitiré al excelente curso audible Great Minds of the Eastern Tradition . Suele ser caro, pero actualmente está a la venta por menos de $50 (por ejemplo, en audible.com). Baste decir que existen extensas conexiones cruzadas entre el budismo y el taoísmo, y este curso las explica de una manera realmente accesible.
@tkp ¿Puedo agradecerle la recomendación de grandes mentes? Acabo de comprarlo y escuchar los primeros. Fantástico. Muy barato si puede obtenerlo como parte de la oferta de introducción de audible.com
También podría considerar la 'Unidad trascendente de la religión' de Frithjof Schuon. El taoísmo filosófico respalda la misma descripción metafísica neutral de la Realidad que Nagarjuna. Esto queda claro en el comentario de Lao Tu: "Los mundos reales parecen paradójicos". .

Respuestas (4)

Hay un terreno común. Pero también hay puntos en común entre el cristianismo y el budismo. Asi que...

Un comentarista de la obra del filósofo taoísta Guo Xiang y también taoísta, ahora olvido su nombre (puedo buscarlo) escribió una vez que, parafraseando de memoria, el budismo y el taoísmo son diametralmente opuestos, porque uno busca el desapego de toda existencia, mientras que el otro busca el apego a toda la existencia. Uno busca la liberación desapegándose de todos los fenómenos, mientras que el otro busca la liberación volviéndose uno con todos los fenómenos. Los dos caminos parecen ser el mismo, pero en realidad son opuestos.

Su pregunta es amplia, por lo que es difícil de responder. Hay demasiadas sectas... algunas chinas como Huayan fueron influenciadas por la filosofía taoísta, por lo que hay más puntos en común... y luego están las sectas taoístas que fueron significativamente influenciadas por el budismo, como la Escuela Quanzhen...

En la tradición de la Tierra Pura, el gran patriarca Tan-Luan fue inicialmente un maestro taoísta. Quería la inmortalidad pero no pudo lograrla. Luego conoció al Bodhiruci indio que le dio el Sutra de la vida infinita, y Tan-Luan quedó tan encantado con este sutra que quemó todos sus textos taoístas y siguió solo el budismo. Si esta historia es cierta, entonces podemos decir que al menos una persona no pensó que los dos fueran compatibles. Tan-Luan buscaba la inmortalidad, pero se le ocurrió que cuando el taoísmo habla de inmortalidad, lo hace desde el punto de vista del apego a la existencia, mientras que el punto final del budismo es el nirvana, que es ni-existencia-ni-no-existencia (talidad). Algo muy alejado de la existencia y la no existencia.

Siento que está tomando su visión del taoísmo de fuentes limitadas. He escuchado a los taoístas criticar los puntos de vista que usted contrasta con el budismo por ser incorrectos. Diría que una visión correcta del taoísmo y el budismo permite que se sincreticen. Lao Tsu nos dice que la existencia y la no existencia son, tal como las describe Nagarjuna, puntos de vista extremos que deben superarse. Todos los sabios obtienen su conocimiento del mismo lugar. . . . ,

He leído que una de las cosas que tienen en común el taoísmo y el budismo es el sentido de lo inefable. Las primeras líneas del Tao Te Ching van

El Tao que se puede hablar no es el Tao eterno. El nombre que se puede nombrar no es el nombre eterno

lo que tal vez signifique que el Tao está más allá de las palabras, así que todo lo que lees sobre él... bueno, eso no es lo real.

Compare eso con el sermón de la Flor , donde el Buda habla y en su lugar solo sostiene una flor. Cuando hizo esto...

Los discípulos estaban muy confundidos. Buda mostró en silencio el loto a cada uno de ellos. A su vez, los discípulos hicieron todo lo posible para exponer el significado de la flor: lo que simbolizaba y cómo encajaba en el cuerpo de las enseñanzas de Buda.

sin embargo, Mahakasyapa entendió y sonrió. el buda dijo

“Lo que se puede decir, te lo he dicho a ti”, sonrió el Buda, “y lo que no se puede decir, se lo he dado a Mahakashyapa”.

Así que de nuevo más allá de las palabras.

No creo que sea demasiado exagerado ver la influencia taoísta dentro de este sutra del budismo chino. Ciertamente, si no es una influencia directa, entonces es algo que las dos religiones tenían en común.

La primera línea del Tao Te King me parece que dice, entre otras cosas, que el mapa no es el territorio , es decir, que la descripción o la cosa descrita no es la cosa. Mientras que el Sermón de las Flores es 'visión directa', es decir, 'aquí hay una cosa'.
@ChrisW ¿De dónde sacaste esta interpretación? La primera línea del Tao Te Ching no dice eso. Más bien dice que “el territorio que se puede cartografiar no es el verdadero territorio”. No sé qué se supone que significa, pero parece ser la analogía más cercana a la metáfora del mapa y el territorio.
@michau Es solo mi interpretación. Lo obtengo, por ejemplo, de la tercera línea, "Lo sin nombre es el origen del Cielo y la Tierra" ... En mi opinión, el 'sin nombre' es la cosa (completa, eterna) en sí misma antes de que se describa o analice, antes de que se identifiquen las cosas; y los 'nombrados' son la miríada de 'formaciones' mentales, es decir, el mapa. Desafortunadamente, no tengo una visión especial del Tao Te King en sí mismo: lo encuentro tan gnómico que solo interpretándolo como doctrina budista encuentro que puedo darle mucho sentido intelectual.
@ChrisW mi lente es la ciencia, así que interpreto ambos por ella. En el caso de “el mapa no es el territorio”, parece tratarse de un conocimiento tácito . Es como decir "un tutorial de YouTube sobre la conducción de automóviles no es la conducción en sí misma", lo que a su vez suena como un koan zen.
@michau - La primera línea del Tao Te Ching nos dice que la Realidad está más allá de las fabricaciones conceptuales, tal como nos dice Nagarjuna. Cuando el primero dice 'Las palabras verdaderas parecen paradójicas' nos está diciendo que necesitamos usar el método de las 'Dos Verdades' de Nagarujana para hablar sobre la Realidad. Los dos claramente comparten exactamente la misma visión del mundo, como cabría esperar dado su método de investigación. . . . . ,

Wuwei, como yo lo entiendo, tiene estos entendimientos, según el contexto:

  • Haces algo porque naciste para ello y lo haces sin preguntarte por qué necesitas hacerlo o aprender cómo hacerlo (por ejemplo, los árboles producen oxígeno no porque los animales necesiten oxígeno, sino porque necesitan la fotosíntesis)
  • Cuando lo haces, estás presente en el momento y permites que la vida te lleve a algo inesperado, pero no te confundes ni te despreparas cuando ocurre lo inesperado.
  • Su acción se ha simplificado a sus partes más básicas para que pueda llevarse a cabo de la manera más eficiente y sin esfuerzo.
  • No necesitas hacer nada porque ves el orden del caos y ves el panorama general desde arriba.
  • Haces algo imposible o loco con confianza y valentía, porque tienes el conocimiento (por ejemplo, navegar en una tormenta con una sonrisa)

Por lo tanto, creo que mientras que el budismo se trata de evitar los apegos para no tener sufrimientos, el taoísmo se trata de apegarse y no tener ningún sufrimiento.

El taoísmo también tiene que ver con el desapego. Después de todo, hay una única manera de trascender el sufrimiento. .
¿Creo que esto es solo un juego de lenguaje? El concepto de wuwei también se trata de separarse de la fuente del sufrimiento.

En el Dao De Ching se afirma que:

"Por lo tanto, se dice: Aquel que se encuentra sin deseo El espiritual del mundo sonará. Pero aquel que está atado por el deseo Ve el mero caparazón de las cosas a su alrededor".

Alguien cuya mente está llena de deseo solo ve la superficie de las cosas como realmente son. Una mente llena de deseo ve el mundo como algo que debe controlarse y usarse como herramienta o medio para lograr la voluntad de uno. Y así, la mente no comprende que la naturaleza, en su profundo misterio, está más allá del alcance del lenguaje y la razón.

No es necesario controlar el mundo, sino domar la mente. El sabio comprende los ritmos cambiantes y siempre fluidos de la naturaleza, y se deja llevar por ellos: eso es Wu-Wei, o acción sin esfuerzo.

El budismo y el taoísmo tempranos (como se expresa en el DDC) apuntan al deseo/la codicia y la instrumentalización de la naturaleza/el mundo (como se define en SN 35.116) como las causas de la desvinculación con el Tao/Samsara.

¡Ten un día maravilloso!

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