¿Cuál es la relación entre los Sinópticos y el Evangelio de Tomás?

Sé que el Seminario de Jesús sostuvo que Q y el Evangelio de Tomás fueron anteriores en su composición a la redacción de los Sinópticos. ¿Sigue siendo esta una opinión dominante entre los eruditos (hasta Tomás)? ¿Qué se puede decir a favor o en contra de esta visión? Y bajo cualquier esquema, ¿alguno de los escritos tiene una dependencia literaria entre sí? ¿Cómo se relacionan?

Respuestas (2)

Esta cuestión se debate acaloradamente y no existe un consenso real. Hay una monografía muy reciente sobre exactamente este tema, "Tomás y los evangelios" de Goodacre . Argumenta fuertemente que Tomás depende de Mateo y Lucas. Según Goodacre en una entrevista con su editor , los académicos están divididos aproximadamente en un 50/50 sobre si Thomas es temprano e independiente o tardío y dependiente. Goodacre debería estar bien situado para dar tal estimación, ya que escribir un libro de este tipo requiere leer la literatura relevante y, además, su afirmación es consistente con la amplia gama de opiniones citadas en los primeros escritos cristianos . Por lo tanto, ciertamente no existe una opinión dominante entre los académicos, y es posible que ni siquiera haya una opinión mayoritaria clara.

La opinión conservadora es que el Evangelio de Tomás data del siglo II. Esto se debe en gran parte a que demuestra la existencia de creencias cristianas gnósticas y, para algunos, es inconcebible que tales creencias variantes pudieran haber existido tan poco tiempo después de la crucifixión de Jesús. Por otro lado, la opinión dominante entre los estudiosos críticos es que es concurrente con Q, y posiblemente algo anterior a Mark .

Cuando se estudió por primera vez a Gthomas, se sugirió que este era, por fin, el hipotético evangelio 'Q', utilizado como fuente por los autores de Mateo y Lucas . Pronto se dio cuenta de que contenía pasajes bastante diferentes de lo que se esperaba de la lectura de los evangelios sinópticos. Eso significaba que eran dos documentos diferentes a pesar de sus similitudes.

En ambos documentos, el foco está en los dichos de Jesús, y ni Gthomas ni Q mencionan su muerte o resurrección. Obviamente, las comunidades que usaron cualquiera de estos primeros evangelios con fines de adoración estaban contentas de que el significado de Jesús residiera solo en sus palabras. Esto desafía la suposición tradicional de que la iglesia primitiva hizo de la muerte y resurrección de Jesús la característica esencial de la fe cristiana.

Euan Cameron en Los evangelios secretos de Jesús , página 5, señala la cristología primitiva en Gthomas:

En el Evangelio de Tomás Jesús asume muy pocos títulos cristológicos. Jesús no es designado el Cristo o el mesías, no es aclamado maestro o señor, y cuando se refiere a sí mismo una vez en el evangelio (dicho 86), como hijo de la humanidad o hijo del hombre, lo hace en el sentido genérico de referirse a cualquier persona como ser humano. Si Jesús en el Evangelio de Tomás es un hijo de la humanidad, también se llama a otras personas hijos de la humanidad (dichos 28 y 106). Jesús en el Evangelio de Tomás no se presenta como el hijo único o encarnado de Dios, y nada se dice de una cruz con significado salvífico o de un sepulcro vacío. Jesús es llamado el Jesús viviente, pero también se dice que Dios es un viviente, y los seguidores de Jesús también son llamados vivientes.

John Dominic Crossan dice, en El nacimiento del cristianismo , página 244, que el Evangelio Q está mucho más organizado que el Evangelio de Tomás en su estructura general, y no son tanto las asociaciones verbales o formales como las conexiones temáticas las que dominan la composición.

Crossan propone un documento de 'Tradición de dichos comunes', escrito en griego, que fue el predecesor tanto de Gthomas como de Q, así como de algunos dichos que se encuentran en el Evangelio de Marcos. Él dice (ibid, página 255) que la Tradición de los Dichos Comunes original no contenía ni el gnosticismo ni el apocalipticismo de Q, pero requería una adaptación redaccional hacia una o ambas escatologías.