¿Cuál es la historia de la desaparición de los dioses de la Tierra?

Respondiendo en parte a la pregunta: consulte los capítulos 5 a 7 de Adi Parva (Paulomo Parva) de Mahabharata. En estos capítulos se cuenta la historia de Maharishi Brighu maldiciendo a Agni y un Agni enojado que desaparece del universo y el regreso de Agni.

Sin citar los versos en sánscrito, la historia es brevemente: "La esposa de Maharishi Brighu, Pulomaa, estaba embarazada y llevaba a Maharishi Chyavana en su matriz. Un día, cuando Brighu estaba lejos de su ermita, llegó un danava (asura) también llamado Puloma. Pulomaa lo golpeó y le preguntó quién era ella. Al enterarse de su parentesco, él dijo que ella le pertenecía y quería que fuera con él, pero ella objetó diciendo que era la esposa de Brighu.

El trasfondo es que cuando Pulomaa era niña, un día hizo una rabieta y estaba llorando amargamente. Su padre le dijo que se callara o la entregaría a un danava. Puloma danava, que estaba cerca, escuchó esto. Sin embargo, más tarde Pulomaa se casó con Maharishi Brighu. Puloma Danava le pidió al fuego de Agnihotra que siempre ardía que le dijera con sinceridad si Pulomaa era su prometida o no.

El dios del fuego respondió que efectivamente era así, sin embargo, el padre de Pulomaa no le había entregado a su hija, sino en presencia de Agni según los rituales védicos dados a Pulomaa en la boda con Maharishi Brighu. Al escuchar esto, Puloma danava tomó la forma de un jabalí y escapó recogiendo a Pulomaa. Cuando Pulomaa comenzó a llorar y lamentarse, el niño en su vientre escuchó sus llantos y salió y se tiró al suelo. Ardiendo como el fuego y brillante como el sol, cuando Puloma danava vio al niño, quedó atónito y en unos minutos se redujo a cenizas.

Con su hijo Chyavana, Pulomaa regresó a la ermita donde una ansiosa Brighu preguntó qué había sucedido y Pulomaa llorando contó toda la historia. Brighu le preguntó quién había revelado su secreto y ella señaló a Agni. Enfurecido, Brighu maldijo a Agni "Conviértete en Sarva Bakshi", es decir, traga todo.

Agni replicó: "Erudito brahmán, yo también tengo el poder de maldecirte, pero respeto a los brahmanes y me abstengo de hacerlo. Ya que me has maldecido, me convertiré en sarvabakshi, me retiraré de este mundo. Agni se retiró y en todas partes los fuegos se apagaron.

Sin fuegos, los sabios y los brahmanes no podían ofrecer el Agnihotra y, en consecuencia, a los devas y pitrs se les negaba su sustento. Entonces fueron a devaloka, pero no pudieron encontrar a Agni. Todos se acercaron a Brahma y narraron su aflicción. Brahma le pidió a Agni y le suplicó que regresara. También dijo, cumplirás con tus deberes de proporcionar sustento a los Devas y Pitrs. No serás completamente Sarvabakshi. Al mismo tiempo, la maldición de Mahrishi Brighu no puede ser en vano, por lo que serás Sarvabakshi solo de carne cruda y cadáveres.

Por lo tanto, oh Hutashana, por las palabras irreflexivas de un individuo, por favor no nos prives de nuestro sustento. Por favor regrese a la tierra y deje que los humanos realicen Agnihotra y otras ofrendas de fuego. Así apaciguado, Agni regresó a la tierra".

En cuanto a cuándo ocurrió este caso, no se menciona en el Mahabharat, pero la referencia a 'Puranemakhilam' se refiere a los períodos más antiguos y, por lo tanto, sería Krita Yuga de Padma Kalpa.

Esta es la historia más difundida de un Deva dejando la tierra. Agni no abandonó la tierra porque los seres humanos le pidieron demasiado, la excusa fue otra.

Al recorrer la vasta literatura de las epopeyas, itihaasa y puranas, uno definitivamente se encontraría con otras historias de Devas que abandonaron la tierra y tal vez regresaron más tarde. Hago una pausa por el presente.

El contenido del CUARTO BRÂHMANA en Satapatha Brahmana no debe entenderse en un sentido demasiado literal, sino únicamente en un sentido ESPIRITUAL.

Los siguientes son del mismo Cuarto Brahmana (2:3:4).

4. Ahora bien, en el principio tanto los dioses como los hombres estaban juntos aquí. Y todo lo que no pertenecía a los hombres, por eso importunaron a los dioses, diciendo: 'Esto no es nuestro: ¡que sea nuestro!' Indignados por esta importunidad, los dioses desaparecieron. Por lo tanto (se puede argumentar) uno no debe acercarse (a los fuegos), por temor a ofenderlos, a no ser que se vuelva odioso para ellos.

5. Luego, en cuanto a por qué, sin embargo, debería acercarse (los fuegos). El sacrificio, ciertamente, pertenece a los dioses, y la oración de bendición al sacrificador. Ahora bien, la libación (Agnihotra), sin duda, es lo mismo que el sacrificio; y lo que hace 1 ahora acercándose (a los fuegos), esa es ciertamente la oración del sacrificador por bendición.

6. Y de nuevo, por qué no debería acercarse (a los fuegos). Quienquiera que siga a un brahmán o a un kshatriya, elogiándolo, pensando: 'Él me dará regalos, me construirá una casa', para él, si se esfuerza por complacerlo tanto en palabras como en hechos, ese (maestro suyo) se cree obligado a dar regalos. Cualquiera, por el contrario, dice: '¿Qué eres tú para mí, que no me das nada?' él que (maestro) es probable que odie, que le disguste. Por lo tanto, uno no debe acercarse (al fuego); porque al encender y ofrecer en él, ya lo suplica, y no debe, por tanto, acercarse (y volver a importunarlo).

7. Y de nuevo, por qué debería, no obstante, acercarse (a los fuegos). Sólo el que pide encuentra un dador; y el amo, además, no sabe nada de su dependiente. Pero cuando este último dice: 'Soy tu dependiente: ¡apóyame!' entonces lo conoce y se siente obligado a apoyarlo. Que se acerque, pues, (a los fuegos). Este es entonces todo el (argumento) de por qué uno debe acercarse (a los fuegos).

En realidad, no hubo desaparición de dioses aquí.

La aparición de Dioses sí indica la manifestación de nuestro propio logro de AUTORREALIZACIÓN, o amanecer de SABIDURÍA, debido a la pérdida de apego hacia las tendencias materialistas.

Nuestro apego a la naturaleza materialista y la codicia de acumular riquezas, nos alejará de nuestra aspiración ESPIRITUAL, que indica la desaparición de los Dioses.

2:3:4:7 da una pista aquí.

No te aferres a las cosas materiales y no pidas lo que consideres necesario.

Ríndete al Todopoderoso. Lo que es mejor para uno será provisto por el Todopoderoso.