¿Cuál es la forma correcta de hacer la meditación?

Dhyana, es el término sánscrito para meditación usado en el hinduismo. Vedanta es una filosofía de autorrealización, y su práctica es una forma de autorrealización a través del yoga y la meditación.

Shvetashvatara Upanishad Página -47-50 - Nos habla sobre el lugar correcto, la postura correcta y otros elementos esenciales que uno debe hacer antes de la meditación como Pranayama.

La postura correcta -:

त्रिरुन्नतं स्थाप haba
ब् Est.

Colocando el cuerpo en una postura recta, manteniendo el pecho, la garganta y la cabeza erguidos, y atrayendo los sentidos y la mente hacia el corazón, el que sabe debe cruzar todas las corrientes temibles por medio de la balsa de Brahman.

Este verso nos habla de la postura correcta en la que uno debe estar para practicar Pranayama y Dhyana (meditación).

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प्रagaणान्प्रपीड्येह संयुक्तचेष्ट: क्षीणे प्रagaणे नासिकयोच्छवसीत |
दृष्टाश्वयुक्तमिव वाहमेनं विद्वान्मनो धरयेताप्रमत्त: || 9 ||

Controlando los sentidos con un esfuerzo, y regulando las actividades en el cuerpo, uno debe exhalar con las fosas nasales cuando las actividades vitales se vuelven suaves. Entonces el que sabe, sin estar en lo más mínimo distraído, debe mantener su agarre en la mente como las riendas atadas a los caballos inquietos.

Este verso nos está diciendo la importancia del pranayama antes de comenzar la meditación. Porque se cree que se puede lograr una mejor estabilidad mental y concentración a través de Pranayama, que es esencial para Dhyana o Mediación. Por lo tanto, se recomienda practicar Pranayama antes de comenzar la meditación en Shankkara bhashya de este Upanishad.

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El lugar correcto - :

समे शुचौ acer
मनो S नुकुले न तु चक्षुपीडने गृहानिवाताश haber

Uno debe realizar sus ejercicios de concentración recurriendo a las cuevas y otros lugares puros que ayuden a su práctica –Lugar donde el suelo sea llano sin guijarros y el paisaje sea agradable a la vista; cuando no hay viento, polvo, fuego, humedad, ruidos molestos.

El Mundaka Upanishad Versículo 2.2.6 nos dice la forma de hacer la meditación.

अरा इव रथनokभौ संहता यत्र नाड्यः स एषोऽन्तश्चरते बहुधा जायमानः।
ओमित्येवं ध्यायथ आत्मानं स्वस्ति वः पाराय तमसः परस्तात्॥ ६ ॥

arā iva rathanābhau saṃhatā yatra nāḍyaḥ sa eṣo'ntaścarate bahudhā jāyamānaḥ |
omityevaṃ dhyāyatha ātmānaṃ svasti vaḥ pārāya tamasaḥ parastāt || 6 ||

6 Donde los nervios del cuerpo se juntan como los radios en el cubo de una rueda, este Atman está dentro de él de diversas formas; meditar sobre "Om" como el Atman. Que no haya ningún obstáculo para que vayas al otro lado más allá de la oscuridad.

Chandogya Upanishad 1.1 -Página No- 5- nos dice que uno debe meditar sobre el plan de estudios Om. También encontramos más descripción sobre la meditación en los siguientes versos de este Upanishad.

21. Y así se ha dicho en otra parte: La arteria, llamada Sushumna, que va hacia arriba (desde el corazón al Brahmarandhra), sirviendo como paso del Prana, se divide dentro del paladar. A través de esa arteria, cuando se haya unido por la respiración (mantenida en sujeción), por la sílaba sagrada Om, y por la mente (absorbida en la contemplación de Brahman), que proceda hacia arriba, y después de girar la punta de la lengua al paladar, sin usar ninguno de los órganos de los sentidos, deja que la grandeza perciba la grandeza. De ahí pasa al desinterés, ya través del desinterés deja de ser un disfrutador del placer y el dolor, obtiene la soledad (kevalatva, liberación final). Y así se dice:

'Habiendo fijado sucesivamente el aliento, después de haberlo contenido, en el paladar, y habiendo cruzado el límite (la vida), que se una después a lo ilimitado (Brahman) en la coronilla de la cabeza.'

22. Y así se ha dicho en otra parte: Hay que meditar en dos Brahmanes, la palabra y la no-palabra.Sólo por la palabra se revela la no-palabra. Ahora está la palabra Om. Moviéndose hacia arriba por él (donde cesan todas las palabras y todo lo que ellas significan), llega a la absorción en la no-palabra (Brahman). Este es el camino, esto es lo inmortal, esto es la unión y esto es la dicha. Y así como la araña, moviéndose hacia arriba por el hilo, gana espacio libre, así también el que medita, moviéndose hacia arriba por la sílaba OM, gana independencia. Otros maestros de la palabra (como Brahman) piensan de otra manera. Escuchan el sonido del éter dentro del corazón mientras se tapan los oídos con los pulgares. Lo comparan con siete ruidos, como ríos, como una campana, como una vasija de bronce, como las ruedas de un carruaje, como el croar de las ranas, como la lluvia, y como si un hombre hablara en una caverna. Habiendo pasado más allá de este sonido diversamente aprehendido, y habiéndose establecido en lo supremo, sin sonido (sin palabra), Brahman no manifestado, se vuelven indistinguibles e indistinguibles, como varios sabores de las flores se pierden en el sabor de la miel. Y así se dice: 'Dos Brahmanes deben ser conocidos, la palabra-Brahman y el Brahman supremo; el que es perfecto en la palabra Brahman alcanza el Brahman supremo. 23. Y así se ha dicho en otra parte: La sílaba Om es lo que se llama la palabra. Y su fin es el silencioso, el silencioso, el intrépido, el sin dolor, el gozoso, el satisfecho, el firme, el inquebrantable, el inmortal, el inamovible, el cierto (Brahman), llamado Vishnu. Que adore a estos dos, para que pueda obtener lo que es más alto que todo (liberación final). Porque así se dice: Y así se dice: 'Dos Brahmanes deben ser conocidos, la palabra-Brahman y el Brahman supremo; el que es perfecto en la palabra Brahman alcanza el Brahman supremo. 23. Y así se ha dicho en otra parte: La sílaba Om es lo que se llama la palabra. Y su fin es el silencioso, el silencioso, el intrépido, el sin dolor, el gozoso, el satisfecho, el firme, el inquebrantable, el inmortal, el inamovible, el cierto (Brahman), llamado Vishnu. Que adore a estos dos, para que pueda obtener lo que es más alto que todo (liberación final). Porque así se dice: Y así se dice: 'Dos Brahmanes deben ser conocidos, la palabra-Brahman y el Brahman supremo; el que es perfecto en la palabra Brahman alcanza el Brahman supremo. 23. Y así se ha dicho en otra parte: La sílaba Om es lo que se llama la palabra. Y su fin es el silencioso, el silencioso, el intrépido, el sin dolor, el gozoso, el satisfecho, el firme, el inquebrantable, el inmortal, el inamovible, el cierto (Brahman), llamado Vishnu. Que adore a estos dos, para que pueda obtener lo que es más alto que todo (liberación final). Porque así se dice: inquebrantable, inmortal, inamovible, cierto (Brahman), llamado Vishnu. Que adore a estos dos, para que pueda obtener lo que es más alto que todo (liberación final). Porque así se dice: inquebrantable, inmortal, inamovible, cierto (Brahman), llamado Vishnu. Que adore a estos dos, para que pueda obtener lo que es más alto que todo (liberación final). Porque así se dice:

Esenio de los versos anteriores : contemplación de Om al permitir que la mente siga la respiración que viaja hacia arriba a lo largo de Susumna Nadi (hilo nervioso) hacia la región de la cabeza donde se encuentra el chakra superior. Medita en el Shabda Brahman cantando OM y medita en Ashabda Brahman (sin sonido) con completo silencio. Concentración y meditación en el espacio del corazón que es la ubicación física del yo en el cuerpo. -

Las técnicas de meditación también se describen en Puranas, por ejemplo , Shreemad Bhagvat purana . SB 11.14: El Señor Kṛṣṇa explica el sistema de yoga a Śrī Uddhava.

सम आसन आसीनः समकायो
यथ sigue.
प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकैः |
33|||

sama āsana āsīnaḥ sama-kāyo yathā-sukham
hastāv utsańga ādhāya sva-nāsāgra-kṛtekṣaṇaḥ
prāṇasya śodhayen mārgaḿ pūra-kumbhaka-recakaiḥ
viparyayeṇāpi śanair ajibhyasen

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sentado en un asiento nivelado que no sea demasiado alto ni demasiado bajo, manteniendo el cuerpo recto y erguido pero cómodo, colocando las dos manos en el regazo y enfocando los ojos en la punta de la nariz, uno debe purificar los caminos de la respiración practicando los ejercicios mecánicos de pūraka, kumbhaka y recaka, y luego se debe invertir el procedimiento (recaka, kumbhaka, pūraka). Habiendo controlado completamente los sentidos, uno puede así practicar prāṇāyāma paso a paso. SB 11.14.32-33

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हृद्यविच्छिनमोङ्कारं घण्टानादं बिसोर्णवत्|
34||

hṛdy avicchinam oḿkāraḿ ghaṇṭā-nādaḿ bisorṇa-vat
prāṇenodīrya tatrātha punaḥ saḿveśayet svaram

Comenzando desde el mūlādhāra-cakra, uno debe mover el aire vital continuamente hacia arriba como las fibras en el tallo del loto hasta llegar al corazón, donde la sílaba sagrada om está situada como el sonido de una campana. Así se debe continuar elevando la sílaba sagrada hacia arriba la distancia de doce aṅgulas, y allí se debe unir el oṁkāra con las quince vibraciones producidas con anusvāra. SB 11.14.34

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हृत्पुण्डरीकमन्तःस्थमू
isiones 36||

hṛt-puṇḍarīkam antaḥ-stham ūrdhva-nālam adho-mukham
dhyātvordhva-mukham unnidram aṣṭa-patraḿ sa-karṇikam

Manteniendo los ojos medio cerrados y fijos en la punta de la nariz, estando animado y alerta, uno debe meditar en la flor de loto situada dentro del corazón. Este loto tiene ocho pétalos y está situado sobre un tallo de loto erecto. Uno debe meditar en el sol, la luna y el fuego, colocándolos uno tras otro dentro del verticilo de esa flor de loto. SB 11.14.36-42

Vedanta recomienda la meditación regular para todos, particularmente durante una o dos horas antes del amanecer, a lo que llama Brahma Muhurta o la hora de Dios. El amanecer y el atardecer son otros momentos importantes para la meditación porque en estos períodos de transición en la naturaleza, la energía se puede transformar más fácilmente. Los tiempos de las lunas nuevas, llenas y medias lunas también son excelentes, al igual que los puntos de solsticio y equinoccio. Las cosas anteriores se pueden encontrar en el comentario de Adi Shankaracharya sobre Shvetashvatara Upanishad.