¿Cuál es el punto de vista ortodoxo oriental sobre la noción católica romana de la gracia santificante?

En la Iglesia Católica Romana hay una doctrina que dice que la salvación se logra por la gracia santificante.

Quizás no entiendo lo suficiente esta doctrina pero en la práctica creo que significa que después de la confesión válida uno recibe el estado de gracia santificante, y si muere en ese estado, es salvo. Si después de la confesión uno comete pecado mortal, entonces está en peligro de ir al infierno.

Estoy interesado en cómo la ortodoxia oriental aborda estos temas.

Quizás mi respuesta aquí (especialmente los enlaces en letra más pequeña al final) podría ayudar.
Un experto ortodoxo oriental debería responder a la pregunta, pero solo para aclarar desde el lado católico: la gracia santificante se recibe por primera vez (normalmente) en el bautismo. Es más o menos equivalente al concepto oriental de theosis (divinización). Puede perderse a través del pecado grave (mortal) y restaurarse con el arrepentimiento y la Confesión.

Respuestas (1)

La comprensión ortodoxa oriental de la gracia es radicalmente diferente de la del catolicismo romano.

En primer lugar, la teología católica romana sostiene que la gracia es algo que se crea. La Enciclopedia Católica dice:

[La gracia] no es una sustancia que existe por sí misma, o aparte del alma; por lo tanto, es un accidente físico inherente al alma (1911 ed., vol. 6, p. 705)

Además afirma:

La gracia santificante puede denominarse filosóficamente una 'cualidad permanente y sobrenatural del alma' ( ibíd .)

En contraste, la teología ortodoxa sostiene:

La Gracia es la Energía Increada de Dios mismo, que en el momento de la creación del hombre estaba íntimamente conectada con su alma. El hombre participaba de la vida Divina a través de la Energía Divina, y esta participación era propia de la naturaleza original del hombre.

Hieromonk Damascene, nota en Teología dogmática ortodoxa (3ª ed.), por el protopresbítero Michael Pomazansky, p. 166.

El teólogo ortodoxo Vladimir Lossky explica aún más la diferencia en la comprensión en su libro, The Mystical Theology of the Eastern Church :

Lo que la teología occidental llama con el nombre de lo sobrenatural significa para Oriente lo increado , las energías divinas inefablemente distintas de la esencia de Dios. La diferencia consiste en que la concepción occidental de la gracia implica la idea de causalidad, siendo representada la gracia como un efecto de la Causa divina, exactamente como en el acto de la creación; mientras que para la teología oriental existe una procesión natural, las energías, brillando eternamente desde la esencia divina. Sólo en la creación actúa Dios como causa, al producir un nuevo sujeto llamado a participar de la plenitud divina; preservándola, salvándola, concediéndole gracia y guiándola hacia su fin último. En las energías que es, existe, se manifiesta eternamente.

Ubicaciones de Kindle 1532-1541

Esta diferencia en la comprensión de la gracia lleva a una comprensión radicalmente diferente de la naturaleza del pecado y la salvación en ambas tradiciones. Como comenta el monje Damascene:

En la enseñanza católica romana, el pecado original consiste solo en la privación de la gracia santificante (también llamada "justicia original"), mientras que la naturaleza del hombre permaneció igual después de la caída como había sido antes de la caída. Desde este punto de vista, la naturaleza del hombre no se ha corrompido; más bien, la privación de la gracia constituye en sí misma “una mancha, una deformidad moral” (Catholic Encyclopedia, vol. 11, p. 314). Según la teología ortodoxa, por otro lado, la naturaleza del hombre se corrompió en la caída, y esta corrupción hizo que el hombre perdiera la morada de la Gracia y lo privó de la participación en Dios. Como observa Vladimir Lossky, “La privación de la Gracia no es la causa, sino la consecuencia de la decadencia de nuestra naturaleza” ( Mystical Theology , p. 132).

La salvación, en el sentido ortodoxo, es la curación del hombre ("sanar" y "salvar" son la misma palabra en griego), e implica la cooperación del hombre con Dios para participar de su gracia. No es tanto una restitución, como una restauración. El pecado no es visto como un acto o serie de actos que ofenden a Dios, sino como un estado de estar separado de Dios. Es interesante notar que la forma verbal de la palabra griega para pecado, hamartia, se usa en griego antiguo para describir lo que sucede cuando un guerrero no alcanza su objetivo ("pierde el blanco"). En su comentario sobre Romanos, el difunto arzobispo Dmitry Royster (bautista convertido a la ortodoxia) escribió:

¿Qué significa "ser salvo"? ¿De qué pecados los hombres necesitan ser salvados? [Mateo 1:21]. Dado que el pecado en el original griego es hamartia , literalmente "fracaso" o "no dar en el blanco", hemos de concluir que el pecado del hombre consiste fundamentalmente en perder el sentido mismo de su existencia (aunque para algunos cristianos la salvación se ha reducido a nada). más que escapar del castigo del infierno).

Epístola de San Pablo a los Romanos: Comentario Pastoral , p. 33

Ya veo, ya sabía un poco sobre esta diferencia en la comprensión de la gracia, pero gracias por la aclaración. Sin embargo, el concepto oriental es bastante difícil de entender para mí...
Lo siento, presioné Entrar y me sorprendió que se publicara un comentario... Por lo que tengo entendido, la idea católica en general es que la salvación depende de la participación en los sacramentos, mientras que los ortodoxos enfatizan la transformación de la naturaleza humana. Pero, ¿es importante para los ortodoxos, por ejemplo, participar en la confesión antes de la muerte como lo es para los católicos o no?
Hola, @Karol. Tendría que anteponer mi respuesta diciendo que también hay una comprensión muy diferente de la naturaleza de los "sacramentos" en general en las dos tradiciones. Por lo general, se les llama "Misterios" y no sacramentos en la Iglesia Ortodoxa. El élder Cleopa de Rumania simplemente resume que "Los misterios son una obra divina, que fueron instituidos por el Dios encarnado, con quien, de manera visible, el creyente participa de la gracia divina e invisible" (La verdad de nuestra fe, v. 2 ) ...
Mientras nos preparamos para la muerte, seguramente queremos participar de la gracia de Dios en todas las formas que se nos ofrecen. El Misterio de la Confesión (o del Arrepentimiento) sería ciertamente una de estas formas, y en la que necesariamente debemos participar para prepararnos para recibir otros Misterios como la Santa Unción y la Divina Comunión. Pero esto se ve como una necesidad existencial, como el cuerpo necesita comida y agua, y no como una especie de requisito judicial.
@Karol No, creo que la diferencia es que cuando los católicos occidentales usan la palabra "gracia", piensan en el efecto de la morada de Dios en el alma. La teología oriental llama gracia a la misma acción increada ( energeia ) de Dios sobre el alma. Creo que es justo decir (diálogo puede corregirme) que ambos enfoques están de acuerdo en que la acción de Dios es absolutamente necesaria para la salvación. Los católicos occidentales dirían que los Sacramentos son el medio ordinario (pero no el único) para recibir la gracia (entendida como “efecto” en el sentido occidental).