¿Cuál es el origen de los Brahma Sutras?

En su traducción de los Brahma Sutras , Swami Vireswarananda dice en su Introducción lo siguiente con respecto a su origen (disponible aquí - http://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc62756.html ):

Los Brahma-Sutras

Los Upanishads no contienen ningún sistema de pensamiento consistente ya hecho. A primera vista parecen estar llenos de contradicciones. De ahí surgió la necesidad de sistematizar el pensamiento de los Upanishads. Bâdârayana, a quien se atribuye la autoría de los Brahma-Sutras o Vedânta-Sutras, no es el único que ha intentado sistematizar la filosofía de los Upanishads. De los mismos Brahma-Sutras encontramos que había otras escuelas de Vedânta que tenían sus propios seguidores. Encontramos los nombres de Audulomi, Kâsakristna, Bâdari, Jaimini, Kârshnâjini, Âsmarathya y otros mencionados. Todo esto demuestra que los Sutras de Bâdarâyana no constituyen la única obra sistemática de la escuela Vedânta, aunque probablemente la última y la mejor.

El autor y la fecha de los Sutras

Sobre Bâdârayana, el autor de los Sutras, se sabe muy poco hoy. La tradición, sin embargo, lo identifica con Vyâsa, el autor del Gita y el Mahâbhârata. Sankara, sin embargo, en sus comentarios se refiere a Vyâsa como el autor del Mahâbhârata, y al autor de los Sutras se refiere como Bâdarâyana. Quizás para él estas dos personalidades eran diferentes. Sus seguidores, Vâchaspati, Ânandagiri y otros identifican a Vyâsa y Bâdarâyana, mientras que Râmânuja y otros comentaristas de los Sutras lo atribuyen a Vyâsa.

Deussen infiere de las referencias cruzadas en las obras de Jaimini y Bâdarâyana que pueden haber sido combinadas por un editor posterior en una sola obra, y se les proporcionaron las referencias cruzadas.

Este trabajo combinado, dice, fue comentado por Upavarsha op, cuyo trabajo descansan los comentarios de Sahara sobre Purva Mimâmsâ y Sankara sobre Uttara Mimâmsâ. El comentario de Sankara del 3.3.53 apoya esta última opinión y también explica la idea popular de que los dos Mimâmsâs forman un Sâstra. Este trabajo combinado bien podría haber sido arreglado por Vyâsa, el autor del Mahâbhârata. O puede ser que él mismo las haya escrito de acuerdo con los puntos de vista que tradicionalmente se transmitieron como Bâdarayana. Este último punto de vista explica fácilmente la referencia a Bâdarâyana por su nombre en los Sutras. Cole-brook 011, la autoridad de los comentaristas indios de Manu y Yâjnavalkya, establece que tal cosa no era infrecuente en la antigua India.

En apoyo de la opinión de que las dos personas son una, se puede señalar que en la época de los Panini Sutras existían conocidos como Bhikshu-Sutras, que Vâchaspati identifica con los Vedânta-Sutras. El tema de los Vedânta-Sutras siendo Brahman, cuyo conocimiento está principalmente destinado a los Sannyâsins, bien podría llamarse Bhikshu-Sutras. Pânini en sus Sutras atribuye estos Bhikshu-Sutras a Pârâsarya, el hijo de Parâsara, es decir, Veda-Vyâsa, quien también fue llamado Bâdarâyana porque tuvo su Âshrama en Badari en los Himalayas. Que los Vedânta-Sutras y Purva Mimâmsâ-Sutras debieron existir antes de Pânini también se puede inferir del comentario sobre ambos de Upavarslia, quien se dice que es el Gurú de Pânini en el Kathâ-saïit-sâgar,

La identidad de los Vedânta-Sutras y los Bhikshu-Sutras sin duda fijaría la fecha de los Sutras muy temprano, antes de Buda, y puede surgir la pregunta de cómo un trabajo tan temprano podría haberse referido a varias otras escuelas de filosofía de mucho más tarde. fecha y los refutó. A este respecto no debemos olvidar que el autor de los Sutras no se refiere por su nombre a ningún fundador de las diferentes escuelas. Ni siquiera utiliza los términos técnicos de las diferentes escuelas tal como los conocemos hoy. Durante ese gran fermento filosófico que siguió al final del período Upanishádico, se sostuvieron varios puntos de vista metafísicos que luego se desarrollaron en canales definidos. Por lo tanto, el hecho de que Bâdarâyana esté familiarizado con ciertos sistemas de pensamiento que luego se asociaron con ciertos nombres no muestra que Bâdarâyana fuera posterior a estas personas. Estos últimos nombres no fueron en modo alguno los fundadores originales de estos sistemas de pensamiento, sino que sólo dieron forma definida a algún pensamiento particular que se encontraba en esa masa de especulaciones filosóficas que existían en ese período. Bâdarâyana pudo anticipar incluso las escuelas budista y jaina, ya que Buda y Mahâvira tampoco fueron los fundadores de ninguna escuela de filosofía completamente nueva, pero absorbieron gran parte del pensamiento actual en el país en ese momento. No hubo un punto de partida revolucionario en su filosofía, pero fue su gran personalidad la que dio forma a la historia de la India durante siglos. En cuanto al pensamiento de Jaina, sabemos definitivamente que existió incluso antes del tirre de Parswanâth (siglo VIII o IX a. C.). De hecho, todos estos sistemas deben haber pertenecido al mismo período de efervescencia filosófica que precedió al surgimiento del budismo. Así, un escritor de los Vedânta-Sutras antes de Buda bien puede estar familiarizado con las diferentes escuelas de filosofía refutadas en el Tarkapâda de ese libro, aunque es posible que no hayan existido en la forma en que las conocemos hoy o en la forma en que se encuentran. que han sido refutados por Sankara.

Además, que se sabía que los Vedânta-Sutras existían antes de Buda también se puede deducir del Gita. La fecha del Gita y del Mahâbhârata original, del cual forma parte el Gita, puede fijarse antes de la época de Buda. Ambos son prebudistas, ya que no contienen ninguna referencia a Buda ni al budismo. Las citas de ambos se encuentran en Bodhayana que pertenece al 400 a. C. El idioma del Gita también parece pertenecer a un período anterior a Pânini. También está familiarizado con los personajes épicos. Así que bien podemos decir que el Gita y el Mahâbhârata se conocían antes de Buda. Ahora encontramos una clara referencia a los Brahma-Sutras, en Gitâ 13.4), donde aparece la palabra 'Brahma-Sutra-padaih'. Esta es una referencia definitiva a los Vedanta-Sutras.

El texto completo es el siguiente:

“Esto ha sido cantado por los Rishis de varias maneras y en diferentes métricas y definida y lógicamente por las palabras de los Brahma-Sutras”.

Tilak argumenta en su Gitâ-Rahasya que la primera mitad se refiere a enseñanzas que están desconectadas y no sistemáticas y, por lo tanto, se refiere a los Upanishads, mientras que la segunda mitad a algo definido y lógico, una diferencia que se destaca claramente en esta estrofa y, por lo tanto, se refiere a el pensamiento sistematizado en los Vedânta-Sutras. Max Müller también opina que los Vedânta-Sutras pertenecen a un período anterior al Gitâ[3] y en el texto recién citado encuentra una clara referencia al título reconocido de los Vedânta o Brahma-Sutras.[4] Los comentaristas indios del Gita como Râmânuja, Madhwa y otros identifican los Vedânta-Sutras en este pasaje del Gita.

Pero si los Vedânta-Sutras son de una fecha anterior al Gita, ¿cómo podría contener referencias al Gita? En los Sutras 2. 3. 45 y 4. 2. 21 todos los comentaristas citan el mismo texto del Gita, y no parece haber duda de que tienen razón. Estas referencias cruzadas muestran que el autor del Gita tuvo algo que ver con la presente recensión de los Sutras. Esto también queda claro por el rechazo del cuádruple Vyuha de los Bhâgavatas tanto por parte del Gita como de los Sutras y el gran predominio dado a la escuela Sânkhya en ambos. El Gita acepta la visión Sânkhya de la creación, pero la modifica hasta cierto punto y hace que Pradhâna esté subordinada al Supremo Brahman, que no es dual. En los Vedânta-Sutras también el autor refuta el dualismo de los Sânkhyas. De lo contrario, no tiene objeción en aceptar Pradhâna o Prakriti como un principio dependiente del Señor Supremo (vide 1. 4. 2-3). Sankara en su Bhâshya sobre estos Sutras deja esto bastante claro.

De lo que se ha dicho anteriormente encontramos que hay fuertes motivos para creer que los Vedânta-Sutras deben haber existido antes de Buda y que si Bâdarâyana y Veda-Vyâsa no son una y la misma persona como sostiene la tradición, este último debe haber tenido un mano en la presente recensión de los Sutras, aunque es muy difícil decir en qué medida, ya sea simplemente revisando los Sutras originales de Bâdarâyana o escribiéndolos en su totalidad siguiendo las enseñanzas de Bâdarâyana.