A menudo he oído que los judíos religiosos y tradicionales están muy preocupados por los matrimonios mixtos con no judíos y los desaconsejan enfáticamente. Pero halájicamente, ¿cuál es el apoyo a la prohibición?
Estoy asumiendo aquí que el matrimonio realizado sería civil o un matrimonio cristiano o algo así.
Sé que el matrimonio mixto con las siete naciones está prohibido en la Torá, así como algunos otros, como los moabitas. Pero incluso los rabinos ahora dicen que los descendientes de esas naciones están tan diluidos que realmente ya no podemos determinar eso.
El siguiente artículo intenta abordar esta pregunta y admite que los rabinos suelen basar su prohibición en la prohibición de la Torá sobre las naciones cananeas:
http://chabad.org/library/article_cdo/aid/1741789/jewish/Isnt-Intermarriage-Only-With-Canaanites.htm
Pero no parece dejar claro que TODOS los no judíos estén prohibidos. Además, hoy en día el peligro de avodah zarah no es como antes: hoy en día, la mayoría de los occidentales son monoteístas que siguen una de las religiones abrahámicas, o alguna variedad de escépticos o apáticos. Por lo tanto, me gustaría saber cuál es la fuente principal de la prohibición de los matrimonios mixtos en la actualidad, y qué dice esta fuente sobre las consecuencias de tales matrimonios mixtos.
De hecho, incluso la pregunta halájica de quién es judío parece estar basada en rabinos analizando un verso de una manera extraña para decir que pasa por la madre. Una lectura literal de TaNaKh puede sugerir que en realidad pasa por el padre. Entonces, ¿qué significa casarse con un judío o no judío cuando la persona no es completamente observante?
En su respuesta, si también pudiera abordar Deuteronomio 21, que describe el matrimonio de mujeres capturadas en batalla, eso también ayudaría a aclarar el asunto, ya que cualquier interpretación halájica probablemente debería abordar los mandamientos de la Torá que parecerían ser problemáticos para la interpretación.
Su suposición se basa en una opinión en Talmud que no es la opinión estándar aceptada.
El Rambam y el Shulján Aruj codificaron la opinión de Rabi Shimon bar Yochai que se encuentra en los masejes Avoda Zara 36b, afirmando que el matrimonio con cualquier no judío es bíblico, fue la promiscuidad casual, es decir, znus, contra lo cual el beis din de Chashmonaim promulgó su nashga / nashgaz contra como salvaguardia para que como para no casarlos.
Ver Rambam capítulo 12 de hilchos Issurei Biah halacha 1 y 2 y Shulchan Aruch Even Ha'ezer siman 16 siff 1.
Véase también Aruch HaShulchan siff dos que dice que incluso la otra opinión que argumenta sobre el Rambam y dictamina que bíblicamente solo las siete naciones no están permitidas está de acuerdo en que en una situación en la que la pareja vive junta y tiene relaciones conyugales continuas, esto también estaría bíblicamente prohibido. .
Creo que Matt proporciona ampliamente la respuesta a su pregunta en la referencia vinculada en los comentarios , a saber, que se disputa el origen de la prohibición, pero parece que, como mínimo, es una prohibición rabínica muy severa.
Agregaría que las prohibiciones rabínicas no son (necesariamente) de menor severidad que las bíblicas, y de hecho pueden ser más severas. Esta prohibición es un ejemplo de ello, ya que incluso puede considerarse un delito capital, en la medida en que los asmoneos promulgaron que está sujeto a 39*4=156 ( נשג"ז/נשג"א ) latigazos que son potencialmente una sentencia de muerte, en la medida en que como también está sujeto a kareith midivrei kabbala (de las palabras de los profetas), y en la medida en que es una de las prohibiciones para las cuales la regla es kana'im pog'in bo(los fanáticos pueden ejecutarlo extralegalmente). Además, el razonamiento mencionado explícitamente en el versículo de las siete naciones, a saber, del cónyuge gentil que descarría a sus hijos, es aplicable siempre que el cónyuge no guarde los mandamientos que necesita impartir a sus hijos.
En cuanto a las lecturas literales de tanaj, como se indica en la segunda nota al pie de la fuente que usted cita, la halajá no está determinada por la lectura literal de tanaj del profano (ni siquiera por la del experto) y es un principio central del judaísmo que así como hay es una Torá escrita, también hay una oral que viene con ella.
Finalmente, el captor en la fuente que mencionas está obligado halájicamente a liberar a la mujer cautiva si ella no está dispuesta a someterse a una conversión total.
(Quizás lo mejor que puedes hacer es convencerla de que también se convierta. Sin embargo, AYLOR).
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