¿Cuál es el machlokes entre Gra y Ba'al HaTanya?

¿Cuál es el famoso argumento entre Vilna Gaon y Ba'al HaTanya para entender el Sod HaTzimtzum? ¿Y cuáles son algunos ma'areh mekomos en sus obras donde se ve este Machlokes ?

Un trabajo importante que discute esto es "La fe de los Mithnagdim" de Alan Nadler. Y las críticas a esta obra también son bastante fascinantes. Al final, parece que hay una gran disputa sobre si hubo alguna diferencia teológica significativa entre los dos grupos. Entonces su pregunta ya toma partido en algún sentido.
Véase también el reciente sefer de R. Tzvi Einfeld, Toras ha-Gra u-mishnas ha-chassidim, que analiza esta cuestión en detalle.
Un ensayo largo y detallado que analiza el argumento de si Tzimtzum es K'Pshuto (cientos de años antes de que comenzara Chasidut), y cómo ese argumento fue la raíz de la discusión entre Mitnagdim y Chassidim: chabad.org/library/article_cdo/aid /2306809/judío/…
seforim.blogspot.com/2016/06/… @Menachem, estas son reseñas de un trabajo que disipa la noción de que fue la lucha fundamental de cualquier cosa, a pesar de lo que Chabad cree. A Chabad le gusta presentar esta sugya muy clara (porque el Rebe más reciente, quien suponen que debe haber sido 100% preciso, una vez escribió tal artículo), pero es mucho más complicado a los ojos de todos los demás.

Respuestas (4)

Hay una carta del Lubavitcher Rebbe zt"l (texto hebreo original disponible en línea en chabadlibrary.org ; una traducción al inglés está en chabad.org ) en la que analiza esto. (También proporciona una lista de lugares en los escritos jasídicos de Jabad que hablar de tzimtzum.) Para resumir:

Las dos variables clave aquí son:

(a) si tzimtzum significa "contracción" (es decir, algo estaba allí antes y no está ahora), o "ocultamiento" (es decir, todavía está allí ahora como estaba antes).

(b) Si tzimtzum afecta al propio Ser de Di-s, o sólo a la energía Divina ("luz") que emana de Él.

Estas dos variables, entonces, producen cuatro posibles formas básicas de entender el tzimtzum: como (1) la ausencia de Di-s Mismo en cierto espacio, o (2) de Su luz, o (3) el ocultamiento de la presencia de Di-s en cierto espacio , o (4) de Su luz.

El punto de vista de Vilna Gaon es que el enfoque #1 es el correcto: hay lugares en nuestro mundo físico en los que Di-s simplemente no está presente. La visión de Baal Hatanya es diametralmente opuesta, #4: no hay lugar vacío de la presencia de Di-s o de Su luz, pero ciertamente hay lugares donde no es evidente.

El Rebe también señala que Nefesh HaChayim (por R 'Chaim de Volozhin, uno de los discípulos estrella de Vilna Gaon) toma un término medio, la posición #3.

Creo que este tema es un poco extenso para ser tratado en este tipo de foro.
Alex, el Lubavitcher Rebe es quien afirma que es bien sabido que los misnagdim en el momento del Gra se acercaron. Esto simplemente no es cierto. El lenguaje de las proclamas a las que se refiere fue diseñado para una población común que generalmente no estaba familiarizada con el lenguaje de la Cabalá. Una prueba a partir de ahí sobre cuál era la creencia de los cabalistas con respecto al tzimtzum en ese momento es, en el mejor de los casos, tenue.
Sin embargo, no son solo las proclamaciones. El Rebe también hace referencia a una carta de R' Shneur Zalman de Liadi (disponible en línea en hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=31632&st=&pgnum=105 ), escrita durante la vida de Vilna Gaon (a los jasidim en Vilna), en la que escribe rotundamente que Gaon "considera una herejía absoluta decir que Él, bendito sea, se encuentra literalmente dentro de las cosas más bajas y degradadas". En resumen, entonces, esto también indica que la posición del Gra es la más cercana al #1 o alguna variante menor del mismo, pero seguramente no al #3 (Nefesh Hachayim) o al #4 (Tanya).
# 2 suena más probable.
Alex, ¿cómo puede traer una prueba de lo que el GRA tenía de una carta de Ba'al Tanya?
Porque podemos suponer que Baal Hatanya, que estaba preparado para debatir el Gra sobre el tema (como se menciona en esta carta), primero habría "hecho su tarea" para entender contra qué estaría argumentando.
Además, piénselo: ¿por qué habría sido del interés de Baal HaTanya maximizar la diferencia entre sus opiniones? Por el contrario, si hubiera habido una manera de armonizar a los dos, esperaríamos que él lo hubiera dicho en esta carta (es decir, "mira, no hay razón para que peleemos entre nosotros; básicamente, ambos tenemos de la misma manera.")
Buen razonamiento. Un problema: aquellos con una tradición de la GRA no están de acuerdo con Baal HaTanya con respecto a la posición de la GRA. Ver en.wikipedia.org/wiki/Tzimtzum para la explicación de Leshem.
E ignorad la cita necesaria, está ahí en Leshem, en la cita anterior.
Pero seguramente R' Chaim Volozhiner también tenía una tradición del Gra? En todo caso, el suyo debería tener mayor peso, ya que fue alumno directo de Gra, mientras que Leshem fue una generación posterior. Y en Nefesh Hachaim, él afirma claramente que, desde el punto de vista de Hashem, los mundos en realidad no existen, ¡la misma posición que Leshem denuncia como "destruyendo la verdad de toda la Torá"! En la carta del Rebe, reconcilia esto al afirmar que, en este sentido, R'Jaim, de hecho, no estaba de acuerdo con el Gra; y según el entendimiento de Leshem, ese debe ser ciertamente el caso.
Di-s, por supuesto, puede retirarse "a sí mismo" y "su luz" por completo, simplemente no creo que "él" lo haya hecho todavía, ya que aún no es completamente Shabat.
Sin menospreciar la erudición o las intenciones del Rebe, sería interesante ver cómo este desacuerdo se compara con una presentación desde la otra perspectiva.
El rabino Paltiel elabora esta carta unos 48 minutos después de este shiur: theyeshiva.net/Video/View/477/… . Tiene una duración de aproximadamente 5 minutos y brinda antecedentes históricos a la carta, además de mencionar una fuente que revisa las fuentes para las diferentes opiniones.
¿Qué es la luz de Dios?
Hacer que se trate de uno mismo contra la luz es en sí mismo una frase del problema basada en Tanya. El Gra habría dicho que tzimtzum es la contracción real de Retzon haBorei, la Voluntad del Creador, en lugar de Or Ein Sof, la Luz Infinita. Cómo difieren los dos es una historia diferente, pero deberíamos usar los términos de Gra en lugar de forzar la suposición de que no lo hacen.
No entiendo por qué escribió el Nefesh Hachaim sostenido como #3. Él escribe específicamente sobre makom tenufos, etc., que fue señalado por R 'Shneerson como la base de la opinión #1.
@Simchas Torah que llega al punto de Nefesh Hachaim. Que nunca nadie lo discutió abiertamente, pero desafortunadamente personas sin conocimientos comenzaron a discutirlo y estaba causando problemas importantes. Por eso decidió discutirlo, para al menos disipar los errores ignorantes.

La discusión fue mucho antes.

Había estudiantes del Arizal que sostenían que Tzimtzum es literal.

Por ejemplo, Yosher Levav (el autor de Mishnas Chassidim) escribió que se basa tanto en la lógica (que es vergonzoso que Hashem se encuentre en un lugar sucio) y porque también es lo que le enseñó el Arizal.

El Alter Rebe (Baal Hatanya) refuta en Tanya (In Shaar Hayichud Vehaemuna) y dice: "Es posible entender el error de ciertos eruditos en sus propios ojos (¡Que Di-s los perdone!)", lo que demuestra que hicieron una tumba. error en la comprensión de la unidad de Hashem y están en necesidad de expiación.

El Rebe de Lubavitcher dijo una sijá en Nasso 5743 donde dijo que había dos formas legítimas de entender tzimtzum (¡y dice que la forma simple de aprender tzimtzum es como la Mishná jasidim!). Sin embargo, una vez que se decidió la ley (tanto por el Alter Rebe como por R'Chaim de Volozhin) que tzimtzum no es literal, nadie tiene la autoridad para discutir sobre esa decisión.

¿Cómo se aplica el concepto de psak a la realidad metafísica? ¿Regresó Dios retroactivamente e hizo Su tzimtzum en la forma en que finalmente 'gobernamos'?
"que es vergonzoso que Hashem se encuentre en un lugar sucio" - ¿cuál es la lógica en esto? solo porque algo sea vergonzoso no significa que sea imposible
@ray Ver la Sicha. El Rebe señala que hay un nivel más bajo que un lugar sucio: una casa de idolatría. ¿Y cómo podría haber un mandato para destruir la idolatría (su esencia, no solo su forma) cuando Hashem se encuentra allí en el mismo nivel que en el Lugar Santísimo (que el Rebe dice que no tiene sentido por sí solo? ¿Cómo se puede decir que Hashem está en un ídolo de la misma manera que en el Lugar Santísimo!)
@ray Los argumentos aquí no son solo sobre la posibilidad lógica, sino también sobre lo que es razonable para alguien con cerebro.
@ShmuelBrin el Yosher Levav nació más de 100 años después de que el Arizal tuviera aliyas neshamah.
la fuente en su último párrafo no dice: una vez que se decidió la ley, nadie tiene autoridad para discutir. ¿Tiene usted una fuente para eso?
Ciertamente Leshem parecía estar en desacuerdo con tu conclusión. Vivió después de las 3 fiestas, claramente aprendió como el Gra y ataca al Nefesh haChaim por su visión de la realidad...

En última instancia, este Mahlokes parece provenir de un Mahlokes anterior entre Rabeinu Yosef Gikatelia (Shaarei Orah) y Rashash (el cabalista). El SO sostiene que el Keser de Atzilus (Keser Elyon) es el Ein Sof Mismo y el Rashash sostiene que el Keser de Atzilus es el Ohr del Ein Sof.

Si el KE es el Ohr ES entonces El Mantiene Su presencia, pero es Mitzamtzeim Su Ohr. Aquellos que dicen que es el ES Mismo sostienen que Él se retira.

Si no tiene idea de a qué me refiero, entonces esta respuesta y la pregunta que se hizo no son para usted.

"Si no tienes idea de a qué me refiero, entonces esta respuesta no es para ti". -- ¡Me gusta eso! Aunque plantea la cuestión de si un sitio web como este es el medio adecuado para esto.
Shalom, estoy de acuerdo en que la forma en que la Cabalá está siendo "promovida en las calles" es una vergüenza y que la mayoría de lo que esas personas escriben o dicen sobre el tema es inexacto. Con el mismo espíritu que Ramban, acabo de escribir algunas pistas sobre los problemas subyacentes que solo los iniciados comprenderán.
Consulte el principio rector aquí: lo.yodeya.com/2010/01/guidelines-jargon.html . Creo que la coda de Yahu es más o menos consistente con esto. La intención de la política de jerga es ser accesible para los novatos, pero no impedir la discusión de temas más complejos. Sería imposible discutir este tema de manera sucinta sin jerga, y dudo que alguien que no esté familiarizado con el concepto de tzimtzum (por ejemplo) esté interesado en esta pregunta.
Reemplazar "no excluir" en mi comentario anterior con "no seguir insoportablemente". Por ejemplo, si alguien quisiera plantear o responder una kasha compleja en un Ketzos aquí, e intentara vincular o explicar todos los términos que un novato no sabría, pasaría todo el día vinculando. Además, si bien podría ser una exageración de la política, creo que está bien para el caso de Kabala en particular usar "alguien versado en el tema" en lugar de "alguien interesado en el tema". No creo que esto deba formalizarse en la política; si alguien no está de acuerdo, por favor hágamelo saber.
Creo que este machloket también está en la filosofía entre Or Hashem (y parcialmente Rambam) y el rabino Avraham Ibn Daoud y Ralbag. el tema central es la paradoja de la bechira.
@kouty ¡Creo que tienes un muy buen punto!

Espero estar entendiendo y presentando esto correctamente; que alguien me corrija si me estoy equivocando.

Escuché una charla del rabino Yaacov Haber sobre esto. Si entiendo correctamente, contrastó el Tanya con un trabajo similar de Ramchal conocido como "Adir BaMarom" o "Adir BiMromim". Es bien sabido que Vilna Gaon pensaba muy bien en Ramchal.

"Tzimtzum" trata con el dilema filosófico de que Dios es infinito, pero interactúa con el mundo físico, que es finito. Una cara de la moneda es que Dios "hace espacio" para que exista cualquier otra cosa, o de lo contrario no existiría. La otra cara de la moneda es que Él permite alguna manifestación de Sí mismo en el mundo tal como lo conocemos. La pregunta es, ¿qué tan real es esa manifestación? Tanya cree en "tzimtzum gamur", manifestación absoluta. Ramchal y Vilna Gaon lo rechazan.

Si no recuerdo mal, Ramchal diría algo como "toda alma es piadosa", pero Tanya dice "toda alma es una parte de Dios"; el peligro aquí es que el siguiente paso se convierta en "pero algunos son más Dios que otros". ." A la luz del lío de las afirmaciones mesiánicas de Shabtai Zvi que aún estaban en la memoria reciente, Vilna Gaon encontró esto demasiado peligroso.

"Tzimtzum gamur" significaría "retirada total", que es lo contrario de lo que cree Baal Hatanya. El Lubavitcher Rebbe zt"l (a cuya carta me refiero en mi respuesta) lo llama "tzimtzum shelo kipshuto, verak ba'or ."
@shalom, Alex tiene razón. El Baal HaTanya sigue a "tztimtzum aino k'pshuto". El Gra sigue a "tzimtzum k'pshuto".
Después de releer tu respuesta, veo que tu error se debe a una mala traducción de la palabra "tzimtzum". Mientras que lo traduces como "manifestación", en realidad significa "retirada". Aparte de eso, tienes la esencia. El Baal HaTanya cree que el "tzimtzum" o "retirada" que se discute en la Cabalá, es solo metafórico ("aino k'pshuto").
Tu respuesta pierde el tren, que es lo literal que es tomar el concepto de tzimtzum. @HodofHod realmente está presentando los machlokes
Tampoco citó ninguna fuente para la opinión de cada lado, que es lo que @Reb-Chaim-HaQoton quería