Los miembros de la secta Sri Vaishnava del hinduismo (de la cual soy miembro), especialmente los Iyengars (Sri Vaishnavas que son brahmanas), se dividen en dos sub-sectas, Thenkalais y Vadakalais . Ambas subsectas están de acuerdo con la filosofía Visishtadvaita de Ramanujacharya que caracteriza el sistema de creencias Sri Vaishnava, pero tienen varias diferencias doctrinales sutiles pero importantes; esta página web hace un buen trabajo al exponer los puntos de disputa. (Ver mi respuesta aquípara más detalles.) En cualquier caso, estas diferencias no tienen mucho impacto en las prácticas religiosas del día a día de los Iyengars, pero sí tienen algo: por ejemplo, Vadakalais usa un namam en forma de U en la frente mientras que Thenkalais use un namam en forma de Y, Vadakalais se inclina dos veces mientras que Thenkalais solo se inclina una vez, etc.
Pero mi pregunta es acerca de otra diferencia similar, concerniente a las palabras usadas en el Sankalpam. Antes de realizar cualquier ritual hindú, se supone que debe comenzar diciendo el Sankalpam, una declaración formulada en la que le dice a los dioses dónde se encuentra en el universo, la hora y la fecha en que está realizando el ritual, qué ritual haría. les gusta hacer, etc. Los hindúes de todas las sectas dicen el Sankalpam de manera casi idéntica, excepto por una sola línea. (Ver página 2 de este PDF ). La línea comienza con las palabras "Sri Bhagavat Aagjna", lo que significa que estás haciendo este ritual con las bendiciones/aprobación de Bhagavan o Dios (similar a la expresión latina Annuit Coeptis ). Pero cómo continúa la línea depende de a qué secta pertenezca.
Si eres Shaiva o Smartha , continuarías la línea diciendo algo como "Parvati Parameshwara Preethiyartham" o simplemente "Parameshwara Preethiyartham", lo que significa que estás haciendo el ritual por el bien de Parameshwara (un nombre de Shiva). Pero si eres un Sri Vaishnava, lo que digas a continuación depende de la subsecta a la que pertenezcas. Los Vadakalai Iyengars dicen algo similar a los Shaivites: "Sriman Narayana Preethiyartham", lo que significa que estás haciendo el ritual por el bien de Sriman Narayana (un nombre de Vishnu). Los Thenkalai Iyengars, por otro lado, dicen "Bhagavat Kainkarya Rupam", lo que significa que la realización del ritual es una forma de servicio a Bhagavan (Dios).
Mi pregunta es, ¿cuál es la diferencia filosófica entre Thenkalais y Vadakalais que podría conducir a un cambio tan pequeño en la redacción? Thenkalais y Vadakalais son todos Vaishnavas, por lo que presumiblemente todos estarían de acuerdo en que Vishnu puede llamarse correctamente Bhagavan, el ser supremo. Entonces, ¿cuál es la diferencia por la que están discutiendo? Hacer algo por el bien de un dios frente a hacer algo como una forma de servicio a un dios me parece muy complicado. ¿Será que estoy traduciendo mal las palabras sánscritas Preethiyartha y/o Kainkarya? ¿O me estoy perdiendo alguna distinción filosófica sutil aquí?
En una nota al margen, acabo de notar que el preámbulo del Vishnu Sahasranamam contiene la frase "Sri Mahavishnu Preethyarthe". ¿Podría estar relacionado con la práctica de Vadakalai de decir "Sriman Narayana Preethyartham"? Si es así, ¿por qué sustituirían el nombre "Mahavishnu" con el nombre "Sriman Narayana"?
El Vadakalai Sankalpam :
Sri Bhavatagya sriman Narayana preethiyartham ~ "Por orden del Bhagavat, (hago este acto) por el placer del Señor Narayana". [Prītyā= sans . alegría, placer]
Dado que el Vadakalai Sankalpam es prácticamente idéntico al smarta en su construcción, lo tomaremos como estándar y consideraremos por qué el tenkalai sankalpam es diferente.
El Tenkalai Sankalpam :
Sri Bhavatagya bhagavat kainkarya rUpam ~ "Por orden del Bhagavat, (hago esto) en la forma de servidumbre al Señor". [Kaiṅkarya= sans . servidumbre, el trabajo de un esclavo]
La filosofía Tenkalai enfatiza que la jiva está en un estado perpetuo de esclavitud al Señor. A diferencia de la cosmovisión de Vadakalai , el alma no puede actuar por su propia voluntad, ni siquiera para rendirse ( prapatti ), es decir, la infame Marjala Nyaya . Para la explicación más divertida de este argumento teológico, ver aquí . Realizar cualquier acto explícitamente para complacer al Señor era amaryaada (falta de respeto), ya que: - el alma se estaba ofreciendo a sí misma cuando en realidad pertenecía eternamente al Paramaatma, y - ni siquiera el acto físico de entrega puede obligar al Señor a salvar el alma
Entonces, en lugar de complacer al Señor, simplemente debes servir, es decir, kainkarya . En lugar del estándar 'सेवा', que implica servicio voluntario, esto es 'कैङ्कर्य', 'servidumbre', el acto involuntario de un esclavo. Para una explicación más exhaustiva del concepto de kainkarya , ver aquí .
En cuanto a Mahavishnu prityartham en el Vishnu Sahasranama, esto está en la sección Purvanyasa , y son las palabras del mismo Sri Vyasa, y por lo tanto, no pueden ser cambiados por Thankalais o Vadakalais . Esto no es para enfatizar a Mahavishnu sobre Narayana . Solo unas pocas líneas antes, Sri Vyasa declara que:
श्री वेदव्यासो भगवान ऋषिः। अनुष्टुप् छन्दः। श्रीमहाविष्णुः परमात्मा श्रीमन्नारायणो देव।तयणो
-Sri Vedvyasa es el autor de este texto, que está compuesto en la métrica Anushtup, cuya deidad presidente es "Sri Mahavishnu paramatma Sriman Narayana".
La versión del Sahasranama en el Garuda Purana no tiene Mahavishnu prityartham .
Como practicante de Tenkalai que estudia con un Acharya, puedo señalar que los Tenkalais ven la naturaleza del jeeva como paritantriyam, totalmente dependiente de la misericordia del Ser Supremo.
El término preethyartham de Smartha/Vadakalai sugiere que, por nuestra propia voluntad, realicemos esta acción para complacerlo a Él de modo que Él nos conceda algo de Palam (Moksham en el caso de un prapanna).
El uso de Kainkaryam implica que la relación de causa y efecto es discutible, nuestras acciones simplemente responden a Su Misericordia en un espíritu de adimai.
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