Últimamente, he estado leyendo (¡otra vez!), más y más, los trabajos del filósofo estoico romano Epicteto: y creo que el budismo y el estoicismo epictetano comparten muchas similitudes; y ahora quisiera preguntar:
¿Hay alguna referencia de sutta sobre cómo lidiar con eventos negativos?
Si puedo darte algunos ejemplos de ese consejo estoico:
- "Si alguien te dice que cierta persona habla mal de ti, no te disculpes por lo que se dice de ti, sino responde: "Él ignoraba mis otras faltas, de lo contrario no las habría mencionado solo".
- "Tener y soportar"
- "¿Qué se debe decir entonces ante cada adversidad? Estaba entrenando para esto, estaba entrenando para esto".
- "Si quieres mejorar, conténtate con que te consideren tonto y estúpido"
Me he perdido este tipo de consejo en el budismo: ¿hay un consejo similar en el budismo?
OP: "Si alguien te dice que cierta persona habla mal de ti, no pongas excusas sobre lo que se dice de ti, sino responde: "Él ignoraba mis otras faltas, de lo contrario no las habría mencionado solo".
Por favor vea el Akkosa Sutta . Es similar. Si no reaccionas a los insultos, vuelve al autor.
También del Kalama Sutta :
"Ahora, Kalamas, alguien que es un discípulo de los nobles, así libre de codicia, libre de mala voluntad, no engañado, alerta y resuelto, sigue penetrando la primera dirección [el este], así como la segunda dirección, la el tercero y el cuarto, con una conciencia imbuida de buena voluntad. Así, sigue penetrando arriba, abajo y alrededor, en todas partes y en todos los aspectos del cosmos que todo lo abarca con una conciencia imbuida de buena voluntad: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad ".
Estén libres de hostilidad y mala voluntad, y estén imbuidos de buena voluntad.
OP: "Oso y paciencia"
Por favor vea el Nakulapita Sutta :
"Cuando se dijo esto, el Bendito me dijo: 'Así es, amo de casa. Así es. El cuerpo está afligido, débil y gravado. ¿Quién, cuidando de este cuerpo, reclamaría incluso un momento de verdadera salud? , excepto por pura necedad? Así que debes entrenarte a ti mismo: " Aunque esté afligido en el cuerpo, mi mente no estará afligida ". Así es como debes entrenarte a ti mismo.'
Deja que tu mente no se aflija.
OP: "¿Qué debería decir uno entonces cuando llega cada dificultad? Estaba entrenando para esto, estaba entrenando para esto".
Por favor vea el Maha-Saccaka Sutta :
“¿Y cómo se desarrolla uno en cuerpo y se desarrolla en mente? Se da el caso en que surge un sentimiento placentero en un discípulo bien educado de los nobles. Al ser tocado por el sentimiento placentero, no se apasiona de placer, y no se reduce a ser apasionado de placer. Su sentimiento placentero cesa. Con el cese del sentimiento placentero surge un sentimiento doloroso. Al ser tocado por el sentimiento doloroso, no se entristece, ni se aflige, ni se lamenta, ni se golpea el pecho. o se angustia. Cuando ese sentimiento placentero había surgido en él, no invadía su mente y permanecía debido a su desarrollo del cuerpo. Cuando ese sentimiento doloroso había surgido en él, no invadía su mente y permanecía debido a su desarrollo de la mente.Así es como uno se desarrolla en el cuerpo y se desarrolla en la mente".
Cuando enfrentas dificultades, si estás desarrollado en cuerpo y mente, no las sufrirías.
Ignoraba mis otros defectos, de lo contrario no los habría mencionado solo.
La primera cita que me recordó esta declaración fue Las cuatro grandes referencias , que incluyen,
En tal caso, bhikkhus, la declaración de tal bhikkhu no debe ser recibida con aprobación ni con desdén. Sin aprobación y sin desdén, pero estudiando cuidadosamente las oraciones palabra por palabra, uno debe rastrearlas en los Discursos y verificarlas por la Disciplina. Si no son rastreables en los Discursos ni verificables por la Disciplina, uno debe concluir así:
'Ciertamente, esta no es la declaración del Bendito; esto ha sido malinterpretado por ese bhikkhu, o por esa comunidad, o por esos ancianos, o por ese anciano.'
De esa manera, bhikkhus, debéis rechazarlo. Pero si las oraciones en cuestión son rastreables en los Discursos y verificables por la Disciplina, entonces uno debe concluir así:
'Ciertamente, esta es la declaración del Bendito; esto ha sido bien entendido por ese bhikkhu, o por esa comunidad, o por esos ancianos, o por ese anciano.'
Y de esa manera, monjes, pueden aceptarlo en la primera, segunda, tercera o cuarta referencia. Estas, monjes, son las cuatro grandes referencias que deben preservar.
En resumen, en mi opinión, una declaración como, "Él ignoraba mis otras faltas", es, "Ciertamente, no la declaración del Bendito" (es decir, el Buda no diría eso).
Ahora bien, es quizás un ejemplo de una "confesión" (p. ej., "Me comporté mal, estaba confundido"), que se puede encontrar en el budismo, quizás más especialmente en el Vinaya que en los Suttas (aunque también en al menos uno). Sutta que puedo pensar).
En cambio, la opinión de que "tengo defectos" podría ser un tipo de declaración (o punto de vista) que el budismo espera que usted abandone; tal vez el punto de vista anatta (no-yo) podría sugerir algo como: "Ha surgido un defecto... pero no es "mío" ... Veo la desventaja de ello y resuelvo no convertirlo en un hábito ".
No sé, ¿conoces la tradición cristiana? La declaración que citó parece ser una reacción a que se hable mal de él (en la línea de "poner la otra mejilla"). Mientras que creo que la doctrina budista es más insensible o no reactiva, "ni dar la bienvenida a los elogios ni rebelarse contra la desgracia o la culpa" ( Lokavipatti Sutta ). También (continuando la comparación con el cristianismo) el budista me parece más cercano a la doctrina de Cristo en los Evangelios (por ejemplo, "sed perfectos"), que a las doctrinas de los Apóstoles en las Epístolas (por ejemplo, "somos pecadores"). .
Un sutta cercano, muy apropiado para su pregunta, podría ser Akkosa Sutta: Insulto (SN 7.2) , lo que enseñó el Buda cuando alguien trató de insultarlo.
Por otro lado, tal vez sea correcto ser honesto sobre cualquier falta que tengas (o hayas tenido) (ver también "confesión" más arriba). No recuerdo suttas que ilustren ese lado de la relación del maestro (o "buen amigo"), pero AN 5.123 describe el cuidado de alguien que está físicamente enfermo y dice que un paciente que es preciso y honesto acerca de sus síntomas es fácil de tratar. Preocuparse por.
Además, meterme en el tema de "tengo otras faltas" me suena a quizás papañca , y la "matorral de vistas" que nos advierten está asociada a la autovisión y al "atender indebidamente" (si se me permite decirlo sin querer insultar tu estoicismo).
"¿Qué debería decir uno entonces cuando llega cada dificultad? Estaba entrenando para esto, estaba entrenando para esto".
Un buen ejemplo de eso podría ser el Punna Sutta .
Sin embargo, quizás una diferencia, notable, es que las respuestas de Punna no son muy egocéntricas... no, "Estaba entrenando para esto", sino más bien, "son muy civilizados"... y, por lo tanto, mantienen una mente de buena voluntad (ver también los "Brahmaviharas" que resumen las actitudes sociales o interpersonales apropiadas).
Creo que tal vez puedas encontrar declaraciones de la tradición budista, que se acerquen a lo que tienes en mente.
Por ejemplo , ¿es así? es un ejemplo de, "no pongas excusas sobre lo que se dice de ti"; o The Taste of Banzo's Sword, un ejemplo de "Si quieres mejorar, conténtate con que te consideren tonto y estúpido".
Pero quería señalar que la doctrina de los Pali suttas es comparable, pero no igual, a esas declaraciones estoicas.
El Sallekha Sutta (Borramiento) presenta muchos ejemplos de comportamiento estoico con esta observación clave:
Cunda, en cuanto a esos diversos puntos de vista que surgen en el mundo con respecto a las autodoctrinas y las doctrinas del mundo, si [el objeto] en el que[4] surgen estos puntos de vista, en el que subyacen y se vuelven activos,[5] se ve con derecho sabiduría[6] tal como es en realidad,[7] así: 'Esto no es mío,[8] esto no soy,[9] esto no es mi yo'[10] - entonces el abandono de estos puntos de vista, su descarte ,[11] tiene lugar en él [que así ve].
Considere que restringirse a sí mismo, aunque sea sabio, puede no eliminar el sufrimiento por completo, ya que el yo simplemente puede aferrarse a otra cosa. Sin embargo, si uno abandona el yo, entonces simplemente sigue un comportamiento sabio.