Se dice que algunos kammas no deben experimentarse, algunos kammas deben experimentarse. No todos los kammas tienen que ser experimentados. Por ejemplo la historia de Angulimala, el mal vipaka de matar a mucha gente no pudo llegar a buen puerto porque había cortado el ciclo de nacimiento y muerte.
Las semillas maduran solo si cumplen las condiciones adecuadas. Pero si no reúnen las condiciones adecuadas quedan como semillas; si se destruyen nunca podrán madurar en absoluto.
Como se menciona aquí: Preguntas sobre Kamma
Pero en Karajakāyasutta, dice:
No digo que se termine con el sufrimiento mientras uno no haya experimentado los resultados del kamma volitivo que se ha hecho y acumulado.
¿Cuál es la correcta, se contradicen?
"Se dice que algunos kammas no deben experimentarse, algunos kammas deben experimentarse". Si respondemos a esta pregunta es simplemente que podemos decir "exactamente correcto". Kamma es uno de los temas principales del budismo. Si vamos a escribir una respuesta simple, Kamma tiene pocas clasificaciones principales.
¿Cuál es la causa del karma?
La ignorancia (avijja), o no saber las cosas como realmente son, es la causa principal del Karma. Dependientes de la ignorancia surgen actividades (avijja paccaya samskhara), afirma el Buda en el Paticca Samuppada (Origen dependiente). Asociado con la ignorancia está el anhelo de aliados (tanha), la otra raíz del Karma. Las malas acciones están condicionadas por estas dos causas. Todas las buenas acciones de un mundano (putthujana), aunque están asociadas con las tres raíces sanas de generosidad (alobha), buena voluntad (adosa) y conocimiento (amoha), se consideran karma porque las dos raíces de la ignorancia y el anhelo están latentes en él. . Los tipos morales de la Conciencia del Camino Supramundano (magga citta) no se consideran Karma porque tienden a erradicar las dos causas fundamentales.
Con respecto a las diferentes funciones, Karma se clasifica en cuatro tipos:
01. KARMA REPRODUCTIVO [Janak Kamma] - Todo nacimiento está condicionado por un karma pasado bueno o malo, que predominó en el momento de la muerte. El Karma que condiciona el nacimiento futuro se llama Karma Reproductivo.
02. KARMA DE APOYO [Upasthambaka Kamma] -Aquello que se acerca al Kamma Reproductivo (janaka) y lo apoya. No es ni bueno ni malo y asiste o mantiene la acción del Karma Reproductivo (janaka) en el curso de la vida de uno.
03. KARMA OBSTRUCTIVO O KARMA CONTRARRACTIVO [Upapidaka Kamma] - Que, a diferencia del anterior, tiende a debilitar, interrumpir y retrasar la fructificación del Karma Reproductivo. Por ejemplo, una persona nacida con un buen karma reproductivo puede estar sujeta a diversas dolencias, etc., lo que le impide disfrutar de los felices resultados de sus buenas acciones.
04. KARMA DESTRUCTIVO (Upaghathaka Kamma) - De acuerdo con la ley del Karma, la energía potencial del Karma Reproductivo podría ser anulada por un mero Karma opuesto poderoso del pasado, el cual, buscando una oportunidad, puede operar inesperadamente, tal como un poderoso Karma. la fuerza contraria puede obstruir el camino de una flecha voladora y derribarla al suelo. Tal acción se llama karma destructivo (upaghataka).
Existe otra clasificación de Karma, según la prioridad del efecto:
01. KARMA DE PESO (GARUKA) - Esto es pesado o serio - puede ser bueno o malo. Produce sus resultados en esta vida o en la próxima vida con certeza.
02. KARMA PRÓXIMO (ASANNA) O MUERTE-KARMA PRÓXIMO - Es lo que uno hace o recuerda inmediatamente antes del momento de morir. Debido a la gran parte que juega en la determinación del futuro nacimiento, este karma del lecho de muerte (asanna) tiene mucha importancia en casi todos los países budistas. La costumbre de recordarle al moribundo las buenas obras y obligarle a hacer buenas obras en su lecho de muerte todavía prevalece en los países budistas.
03. KARMA HABITUAL (ACCINA) - Es aquel que se realiza y se recuerda habitualmente y por el cual se tiene gran afición. Los hábitos, ya sean buenos o malos, se convierten en una segunda naturaleza y tienden a formar el carácter de una persona. En momentos de descuido, a menudo se cae en la mentalidad mental habitual. De la misma manera, en el momento de la muerte, a menos que esté influenciado por otras circunstancias, uno suele recordar sus actos habituales.
04. KARMA DE RESERVA O ACUMULADO (KATATTA) - Esto significa literalmente 'porque se hizo'. Todas las acciones que no están incluidas en las anteriores y aquellas acciones que pronto se olvidan pertenecen a esta categoría. Esto es, por así decirlo, el fondo de reserva de un ser particular.
Existe otra clasificación del Karma según el tiempo en que se trabajan los efectos:
01. INMEDIATAMENTE EFECTIVO (DITTADHAMMAVEDANIYA KARMA - Karma inmediatamente efectivo es el que se experimenta en esta vida presente. Según el Abhidhamma, uno hace tanto el bien como el mal durante el proceso de javana (impulsión del pensamiento), que suele durar siete momentos del pensamiento. El efecto del primer momento de pensamiento, siendo el más débil, uno puede cosechar en esta vida misma, esto se llama el Karma Inmediatamente Efectivo.
02. KARMA POSTERIORMENTE EFECTIVO (UPAPAJJAVEDANIYA) - Si no opera en esta vida, se llama Karma 'Difunto o Ineficaz'. El siguiente más débil es el séptimo momento de pensamiento. Su efecto se puede cosechar en el nacimiento posterior. Esto se llama Karma 'Posteriormente Efectivo'.
03. KARMA INDEFINIDAMENTE EFECTIVO (APARAPARIYAVEDANIYA) - Esto también se llama Karma difunto o ineficaz si no opera en el segundo nacimiento. El efecto de los momentos de pensamiento intermedios puede tener lugar en cualquier momento hasta que uno alcance el Nibbana. Este tipo de Karma se conoce como Karma 'Indefinidamente Efectivo'.
04. KARMA DEFUNDIDO O INEFICAZ (AHOSI) - Nadie, ni siquiera los Budas y los Arahantas, está exento de esta clase de Karma que uno puede experimentar en el curso de su deambular por el Samsara. No existe una clase especial de Karma conocido como Difunto o Ineficaz, pero cuando tales acciones que deberían producir sus efectos en esta vida o en una vida posterior no operan, se denominan Karma Difunto o Ineficaz.
La última clasificación del Karma es según el plano en que se produce el efecto, a saber:
01. ACCIONES MALAS (AKUSALA KARMA) - que pueden madurar en los planos sensibles (kammaloka). (Seis planos celestiales más un plano humano más cuatro planos lamentables = once planos kamaloka). Aquí hay solo cuatro kamalokas lamentables.
02. BUENAS ACCIONES (KUSALA KARMA) - que pueden madurar en los planos conscientes a excepción de los cuatro planos lamentables.
03. BUENAS ACCIONES (KUSALA KARMA) - que pueden madurar en el Reino de la Forma (rupa brahamalokas). También hay cuatro Arupa Brahma Lokas
Así es como el señor Buda clasificó el Karma y, en consecuencia, puede encontrar que hay lugares donde su pregunta fue respondida exactamente.
Si desea obtener más información, lea este artículo: [ Kamma ] 1 [Esta página aún se está creando, pero espero que lo ayude a obtener un conocimiento detallado de Kamma con más explicaciones.
Que Triple Gema los bendiga a todos!!!
Sin ninguna referencia a las escrituras, Bhikkhu Bodhi dijo en sus Preguntas sobre el Kamma :
En primer lugar, no todo el Kamma tiene que madurar por necesidad. Aunque tiene tendencia a madurar, no madura inevitablemente. Kamma es como una semilla. Las semillas maduran solo si cumplen las condiciones adecuadas. Pero si no reúnen las condiciones adecuadas, permanecen como semillas... De manera similar, se puede decir del kamma que el kamma busca una oportunidad para madurar. Tiene tendencia a madurar. Si el kamma encuentra la oportunidad, traerá sus resultados. Si no reúne las condiciones adecuadas no madurará.
Sin embargo, en su nota a pie de página de MN 136, Bhikkhu Bodhi parecía decir lo contrario, cuando dijo:
Esta declaración muestra que incluso si su mal kamma no genera el modo de renacimiento, todavía madurará para él de alguna otra manera, ya sea en esta vida, en la próxima vida o en alguna vida futura más lejana.
Desde mi punto de vista, el Karajakāyasutta puede no ser el sutta ideal para responder a esta pregunta porque el Karajakāyasutta trata sobre el desarrollo de las Cuatro Moradas Divinas al menos hasta la fructificación del No Retorno. En otras palabras, el Karajakāyasutta se trata de la "eliminación" de las acciones pasadas y sus resultados. Dice:
Nāhaṁ, bhikkhave, sañcetanikānaṁ kammānaṁ katānaṁ upacitānaṁ appaṭisaṁveditvā byantībhāvaṁ vadāmi
Mendicantes, no digo que las acciones intencionales realizadas y acumuladas se eliminen sin experimentarlas.
tañca kho diṭṭheva dhamme upapajje vā apare vā pariyāye.
Y eso puede ser en la realidad presente, o en una realidad siguiente, o en alguna otra realidad posterior.
En otras palabras, cuando se desarrollan las Cuatro Moradas Divinas, es inevitable que cualquier acto pasado nocivo y recordable venga a la mente en la claridad de esas Cuatro Moradas Divinas. Así dice el Karajakāyasutta:
Ese noble discípulo está libre de deseo, libre de mala voluntad, sin confusión, consciente y atento. Meditan esparciendo un corazón lleno de amor... Comprenden: ' Antes mi mente era limitada y subdesarrollada . Ahora es ilimitado y bien desarrollado. Cualesquiera que sean las acciones limitadas que he hecho, no permanecen ni persisten allí.'
Sin embargo, otros suttas que abordan esta pregunta incluyen AN 6.63 y MN 136, que dicen:
Katamo ca, bhikkhave, kammānaṁ vipāko?
¿Y cuál es el resultado/fructificación de las obras?
Tividhāhaṁ, bhikkhave, kammānaṁ vipākaṁ vadāmi
El resultado/fructificación de las obras es triple, digo:
diṭṭheva dhamme, upapajje vā, apare vā pariyāye.
en esta realidad presente, en una realidad siguiente, o en algún otro tiempo posterior.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, kammānaṁ vipāko.
Esto se llama el resultado de las obras.
AN 6.63
Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti adinnādāyī hoti …pe… micchādiṭṭhi hoti tassa diṭṭheva dhamme vipākaṁ paṭisaṁvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.
Y si alguien aquí que mata criaturas vivientes… y tiene una visión equivocada experimenta el resultado de eso en la realidad presente, o en una realidad siguiente, o en alguna otra realidad posterior.
manganeso 136
De ello se deduce que es posible que sea necesario examinar la traducción de MN 136. Personalmente, no puedo realizar esta tarea por mí mismo, sin embargo, la traducción de Bhikkhu Thanissaro es:
Y en cuanto a los resultados de quitarse la vida... teniendo una visión equivocada, los sentirá aquí y ahora, o en la próxima [vida], o después de eso.
Si se cumple la traducción anterior, puede mostrar que la enseñanza es:
En otras palabras, esta enseñanza no puede decir: