En el Dīgha, jānu Sutta, el cumplimiento de la diligencia conduce a la alegría de poseer. ¿No es el "gozo de propiedad" simplemente aferrarse a la riqueza de uno? ¿Qué dicen otras escuelas budistas sobre esto?
Un posible equivalente a esto en Cabalá es el Pan de la Vergüenza., definido como no ganar lo que recibimos, o en otros términos, recibir sin dar. Yehuda Berg afirma: "Como nos enseñan los antiguos cabalistas, es parte de la naturaleza humana y de la naturaleza de este mundo que no importa cuánto se nos dé, siempre que seamos nosotros los que recibamos y no los que recibamos". dando, siempre sentiremos el Pan de la Vergüenza. Siempre seremos el recipiente y no el Creador. Siempre nos sentiremos impotentes. Siempre encontraremos a alguien a quien culpar de nuestra infelicidad". Se dice que es la causa de toda la oscuridad en el mundo. Otro usuario de Stack Exchange, Ian Taylor, afirma que "se refiere al hecho de que los logros no ganados no recompensan de la misma manera que las cosas por las que trabajas duro. Parte del noble camino óctuple es esforzarse para alcanzar la iluminación, es decir, USTED debe trabajar para eso."
Si bien el propósito de ambas enseñanzas es un poco diferente, creo que la noción cabalástica de "pan de la vergüenza" quiere hacer que las personas sean menos egoístas al atribuirles el sentimiento de vergüenza cuando se toman para sí mismos, mientras que el Sutta budista revela cómo encontrar la alegría. en la riqueza de uno, los cuales enfatizan la importancia del esfuerzo. Pero no es quedarse atrapado en el concepto de recibir y dar simplemente otra forma de decir "yo" y "ellos", una noción dualista que avergüenza a los demás oa usted mismo. Además, "trabajar duro por algo" es un concepto: uno puede afirmar que ha trabajado duro por ello, pero en realidad ganar algo es un reflejo del estándar cultural. Alguien puede trabajar duro pero no ganar lo que considera el equivalente a su trabajo. ¿Es ese sentimiento malo, o debería uno aceptar el "
Vuestra premisa básica es correcta, que dar/recibir, lograr/ganar/obtener y cualquier alegría que surja de estos, son conceptos basados en la dualidad. En el budismo, estos conceptos pertenecen a lo que se conoce como "la verdad relativa". Y tienes razón en que desde la perspectiva de "la verdad absoluta", estas cosas son vacías y artificiales.
Sin embargo, debes entender que, en última instancia, la Iluminación de Buda es despertar a Una Realidad de la cual las verdades Relativas y Absolutas son los dos aspectos. Este despertar implica la apreciación de ambas verdades y la comprensión de cómo las dos están conectadas como los dos extremos del mismo palo. Entonces, mientras que en el sentido absoluto las nociones de "logro", "el que ha alcanzado" y "los otros" son totalmente falsas, este tipo de ideas son los eslabones necesarios que conectan lo absoluto con los diversos reinos subjetivos de los seres vivos.
En cuanto al logro ganado versus algo que se da gratis, la tradición es firme en esto. Sin el logro ganado es muy difícil mantenerse fuerte y emocionalmente estable, ya que alguien así no tiene un ancla de orgullo ganado a la que aferrarse cuando el mundo comienza a poner sus viajes de fracaso y culpa sobre ti. Es muy fácil deprimirse cuando todo lo que tienes es Vacío y nada a lo que agarrarte. El mismo Buda e incontables maestros seguían diciendo que el logro ganado y el orgullo ganado es una fase que uno debe dominar antes de dejarlo todo ir y proceder a la total falta de fundamento. Especialmente si uno permanece en estrecho contacto con la sociedad después del despertar, tener una red de seguridad del orgullo ganado a la que recurrir cuando las cosas se ponen difíciles no es una mala idea.
Por supuesto, en algún momento se supone que uno se vuelve lo suficientemente fuerte como para que tales trucos no sean necesarios, pero no hasta que uno pueda manejarlo sin meterse en problemas a sí mismo y a los demás en el nivel relativo. Hasta entonces, las enseñanzas del budismo emplean creativamente innumerables trucos que explotan este mismo principio básico de encontrar o crear razones (válidas) para felicitarse y sentirse bien en general.
Si piensas en el panorama general, el budismo define el Infierno como un estado en el que "todo está mal", Samsara es un superconjunto de mundos donde las cosas están mal en varios grados, el Cielo es un lugar donde las cosas están condicionalmente bien (limitadas por el tiempo y el alcance). ), y Nirvana es un lugar donde "todo siempre está bien". El objetivo del juego es ir de izquierda a derecha. A medida que mueves tu chip en el tablero, aprendes a dejar de generar causas de "lo incorrecto" y estás tratando de encontrar una manera de que las cosas estén bien. Resulta que al final del juego, la única forma de lograr la victoria es dejar de lado las nociones de "correcto" e "incorrecto" y trascender el juego por completo, pero para llegar allí y estabilizarse, debe arreglar los problemas más gruesos primero, y eso requiere un sentido de dirección.
¿Cuán diferente es el “gozo de poseer” en el Dīgha,jānu Sutta de aferrarse a la riqueza de uno?
En realidad, la respuesta ya se proporciona en el sutta mismo. Si uno se aferra a su riqueza, no podrá tener una vida equilibrada, el componente necesario para la alegría de poseer:
"¿Y qué es una vida equilibrada? Aquí, un miembro del clan conoce sus ingresos y gastos y lleva una vida equilibrada, ni demasiado extravagante ni demasiado frugal, [consciente]: 'De esta manera, mis ingresos superarán mis gastos y no al revés'. Así como un tasador o su aprendiz, sosteniendo una balanza, sabe: 'En tanto ha bajado, en tanto ha subido', así un miembro del clan conoce sus ingresos y gastos y lleva una vida equilibrada, no demasiado extravagante. ni demasiado frugal, [consciente]: 'De esta manera mis ingresos superarán mis gastos [283] y no al revés.'
“Si este miembro del clan tiene un ingreso pequeño pero vive lujosamente, otros dirán de él: 'Este miembro del clan come su riqueza como quien come higos'. 1751 Pero si tiene un ingreso grande pero vive con moderación, otros dirán de él: 'Este miembro del clan puede incluso morirse de hambre'. 1752 Pero se llama vida equilibrada cuando un miembro del clan conoce sus ingresos y gastos y lleva una vida equilibrada, ni demasiado extravagante ni demasiado frugal, [consciente]: 'De esta manera mis ingresos superarán mis gastos y no al revés. ~~ AN 8.54 ~~
El sutta que elegiste es bastante específico:
Somos laicos disfrutando de la sensualidad; vivir hacinado con cónyuges e hijos; usando telas Kasi y sándalo; usar guirnaldas, esencias y cremas; Manejo de oro y plata. Que el Bendito enseñe el Dhamma para aquellos como nosotros, para nuestra felicidad y bienestar en esta vida, para nuestra felicidad y bienestar en las vidas venideras.
El Buda dio consejos aplicables a (adecuados para, útiles para) personas laicas, así como consejos (diferentes) para monjes.
Quizás le interese leer ¿Buda enseñó las cuatro nobles verdades a los laicos? -- o un libro como este .
Aun así, tenga en cuenta que el consejo de Buda...
Ser consumado en la iniciativa, ser consumado en la vigilancia, admirable amistad y mantener en sintonía el propio sustento.
... no incluye, "aferrarse a la riqueza de uno" -- aunque, otro sutta sugiere ser prudente con ello:
Al dividir la riqueza en cuatro partes,
se unen las verdaderas amistades;
Una parte debe ser disfrutada;
Dos partes invertidas en negocios;
Y el cuarto apartado
Contra futuras desgracias.
También otros suttas (p. ej., el Bhikkhuni Sutta , el Brahmana Sutta ) sugieren que hay factores o motivos (p. ej., "presunción" y "deseo") que pueden ser útiles o incluso necesarios en el camino, aunque finalmente se abandonen, así que, sí, puede parecer una contradicción, pero no creo que esté destinado a serlo.
CrisW
usuario29568