Estoy muy confundido por la regla del karma, se dice que "si estás cumpliendo con tu deber, no cometerás ningún pecado", pero ¿cómo puede un terrorista, un contrabandista, un violador realizar todas las actividades negativas, según su la naturaleza no comete ningún pecado?
Por ejemplo, si un terrorista explota una bomba matando a cientos de personas, aunque esté cumpliendo con su deber como el mejor terrorista, ¿no es pecado? ¿Hitler matando judíos pensando que su deber no es un pecado?
No entiendo lo que el señor Krishna quería decir con esta declaración, cualquiera que entienda su verdadero significado se le pide que comparta su sabiduría...
EDITAR 1:
Creo firmemente en la lista mencionada a continuación y, por lo tanto, no se encuentra ninguna respuesta convincente:
Cualquier cosa que el señor haya dicho debe estar más allá del tiempo, es decir, no debe depender del tiempo, por ejemplo, la ley de la tierra que depende del tiempo y cambia a medida que cambia el poder/control no puede ser la razón, ya que varía de un rey a otro rey, por lo tanto, esto puede no ser la respuesta
Debe ser universal, lo que significa que debe ser aplicable a todos, no a una persona específica, y excluir a personas específicas... Como en el Bhagavad Gita, cada vez que el Señor quería ser específico, claramente mencionaba como reyes... brahmanes... preocupados. ..etc y otras cosas que no había mencionado deberían ser una verdad universal.
Creo que el Señor había pronunciado estas grandes palabras (palabras del Bhagavad Gita) no solo para Arjuna sino para todos los seres humanos del universo.
Muchos textos de las escrituras se perdieron y muchas escrituras fueron moldeadas. Dado que el Todopoderoso sabe todo y también estaba más allá del tiempo, tampoco se referiría a algo que es temporal y será destruido con el tiempo.
¡¡¡Sorprendentemente nadie fue capaz de moldear el Bhagavad Gita!!!
Sri Krishna dice en BG 3.35
श्रेयान्स्वधर्मो विगुण: परधर्मात्स्वनुष्ठितथ | स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह: || 35||
Es mucho mejor cumplir con el deber natural prescrito de uno, aunque esté teñido de faltas, que realizar el deber prescrito de otro, aunque perfectamente. De hecho, es preferible morir en el cumplimiento del deber que seguir el camino de otro, que está lleno de peligros.
La palabra clave es swadharma.
¿Qué es un swadharma? - स्वधर्म para un soldado, puede no ser un swadharma para un campesino/maestro/rey.
Un soldado, independientemente del país , tenía que defender a su país. Es swadharma para él.
Un rey, independientemente del país , tiene que dar protección a su pueblo y defender a su país de la agresión. Es swadharma para él.
Un maestro tiene que aprender e impartir conocimientos a sus discípulos.
Un campesino tiene que hacer trabajo manual para mantenerse a sí mismo ya su familia.
No podemos ni debemos esperar que una categoría de personas haga el trabajo de otra, aunque se puede hacer fácilmente.
Por ejemplo: Un soldado, que tiene cuerpo y mente fuerte e inclinación para luchar, debe defender a su país, pero no debe recurrir al trabajo de los campesinos.
Un buen maestro, aunque versado en el uso de las armas, no debe recurrir a los deberes de un soldado. Su deber es enseñar.
Drona es un ejemplo de desviación de swadharma.
Sin embargo, con respecto a un terrorista, no es swadharma para él matar personas, aunque puede tomar el pretexto de trabajar en beneficio de su ideología o país . Básicamente, somos humanos Y deberíamos recurrir a matar humanos, sin justificación. Aunque uno pueda justificar sus actividades terroristas, se convierte en paradharma.
Similar es el caso de una persona como Hitler.
Seguir el paradharma es un PECADO.
Ravana trató de defender su acción de secuestrar a Sita, afirmando que es swadharma que los demonios disfruten de las mujeres de su elección.
स्वधर्मो रक्षसां भीरु सर्वथैव न संशयः | गमनं वा परस्त्रीणाम् हरणम् सम्प्रमथ्य वा || ५-२०-५
"¡Oh, uno con miedo! Obtener mujeres que pertenecen a otros o secuestrar por la fuerza es el acto justo para los ogros por todos los medios. No hay duda en esto".
Sin embargo, es un PECADO, y por lo tanto pagó el precio de su fechoría.
El problema aquí es que el Bhagavad Gita está siendo arrancado de su contexto y se le están imponiendo todo tipo de pensamientos inaplicables.
El contexto del Gita es el adharma de los Kauravas y el dharma de los Pandavas. Todo el propósito de la conferencia Gita era convencer a Arjuna de tomar las armas contra el corrupto y malvado Duryodhana y sus secuaces. Entonces, decir que el Gita enseña que cualquier persona que cumpla con su deber está bien, es torcer la intención del Gita.
Si Krishna quisiera decir que los malhechores, criminales, asesinos, etc. son todos aceptables haciendo su trabajo porque piensan que esa es su "naturaleza", entonces no diría:
GB 4.7:
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत । अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥
Cada vez que hay un declive del Dharma y un aumento del Adharma, creo una forma de mí mismo.
GB 4.8:
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् । धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे ॥
Para la protección de la gente buena y para la destrucción de la gente mala, para el restablecimiento del Dharma, aparezco en cada era.
Cada deber o acción debe ser visto desde dentro del marco del Dharma. No es que cualquier deber o acción sea equivalente a cualquier otra acción sin pesarla en la balanza de Dharma-vs-Adharma.
Krishna usa constantemente la palabra 'Dharma' para calificar cada acción que enseña o recomienda. Por ejemplo:
BG 2.31:
धर्म्याद् हि युद्धात् श्रेयोऽन्यत् क्षत्रियस्य न विद्यते
No hay nada más preferible para un kshatriya que un dharmya yuddha, es decir, una guerra para el establecimiento de Dharma.
Esto es a menudo un malentendido común de lo que enseñó Sri Krishna. Las acciones negativas que has enumerado no son dharma. Krishna dice en Uddhava Gita XII.15-21 (traductor de swami Madhavananda):
Las tendencias de las diferentes castas y órdenes de vida de los hombres eran según el lugar de origen (en el cuerpo de Virat): Las posiciones inferiores producían tendencias inferiores y las superiores, superiores.
El control de la mente y los sentidos, la contemplación, la limpieza, la satisfacción, la tolerancia, la franqueza, la devoción a Mí, la compasión y la veracidad: estas son las tendencias del Brahmana.
Un espíritu indomable, fuerza, paciencia, valor, fortaleza, generosidad, iniciativa, firmeza, devoción a los brahmanas y señorío: estas son las tendencias de un kshatriya.
La fe en Dios, la caridad, la humildad, el servicio a los brahmanas y la insaciabilidad por la acumulación de riqueza: estas son las tendencias de Vaishya.
Atender a los Brahmanas, las vacas y los dioses con sinceridad, y estar contento con lo que obtiene de ellos: estas son las tendencias del Shudra.
La suciedad, la falsedad, el robo, el ateísmo, las disputas estériles, la lujuria, la ira, la codicia: estas son las tendencias de una quinta clase más allá de los límites de las otras cuatro.
La no injuria, la veracidad, la ausencia de robo, la lujuria, la ira y la codicia, y un esfuerzo por hacer lo que es agradable y beneficioso para todas las criaturas: este es el deber común de todas las castas.
Además, en el Bhagavad Gita 3.35-37, el Señor Krishna dice (traductor de Swami Nikhilananda):
Mejor es el propio dharma, aunque imperfectamente realizado, que el dharma de otro bien realizado. Mejor es la muerte al hacer el propio dharma; el dharma de otro está plagado de peligros.
Arjuna dijo : Pero, ¿bajo qué compulsión comete pecado un hombre, oh Varshneya, a pesar de sí mismo e impulsado, por así decirlo, por la fuerza?
El Señor dijo : Es deseo, es ira, lo que brota de rajas. Sepa que este es nuestro enemigo aquí, que todo lo devora y la causa del pecado.
y más adelante en el Capítulo 16.4-24, Krishna dice (traducción al inglés aquí - https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-bhagavadgita/d/doc81683.html ):
La ostentación, el orgullo, la vanidad[4], la ira y también la aspereza y la ignorancia (son) suyas, ¡oh, hijo de Pṛthā! que nace con dotes demoníacas[5].
Las dotes divinas se consideran (medios) para la emancipación final, las demoníacas para la esclavitud[6]. ¡No te aflijas, oh descendiente de Bharata! naces con dotes divinas.
(Hay) dos clases de seres creados en este mundo, los divinos y los demoníacos; la (clase) divina ha sido descrita extensamente; ahora escúchame, ¡oh, hijo de Pṛthā! sobre el endemoniado.
Las personas demoníacas no conocen la acción o la inacción[7], ni la pureza ni la conducta (correcta) ni la veracidad están en ellos.
Dicen que el universo está desprovisto de verdad[8], desprovisto de un principio fijo[9] y desprovisto de un gobernante, producido por la unión (de hombre y mujer) causada por la lujuria[10], y nada más. > Sosteniendo esta visión, (estos) enemigos del mundo, de sí mismos arruinados[11], de poco conocimiento, y de feroces acciones, nacen para la destrucción (del mundo).
Abrigando un deseo insaciable, lleno de vanidad, ostentación y frenesí, adoptan nociones falsas[12] a través del engaño y se dedican a observancias impías.
Entregados a pensamientos sin límites que terminan en la muerte[13], entregados al disfrute de los objetos de deseo, decididos a que eso es todo, atados por redes de esperanzas en cientos, entregados a la ira y al deseo, desean obtener montones de la riqueza injustamente por disfrutar de los objetos de deseo.
'Esto lo he obtenido hoy; este deseo lo obtendré; esta riqueza es mía; y esto también será mío; a este enemigo lo he matado; a otros también los destruiré; Soy señor, soy el disfrutador, soy perfecto[14], fuerte, feliz; tengo riquezas; soy de noble cuna; quien mas es como yo sacrificaré[15]; haré regalos; Me regocijaré. Así, engañados por la ignorancia, zarandeados por numerosos pensamientos, rodeados por la red del engaño y apegados al disfrute de los objetos de deseo, caen en el infierno impuro.
Honrados (sólo) por sí mismos, sin humildad, y llenos del orgullo y el frenesí de la riqueza, estos calumniadores (de los virtuosos) realizan sacrificios, que son sacrificios sólo de nombre, con ostentación y contra las reglas prescritas[16];
complaciendo (su) vanidad, fuerza bruta, arrogancia, lujuria e ira; y aborreciéndome en sus propios cuerpos y en los de los demás[17].
Estos enemigos[18], feroces, los más bajos de los hombres y los impíos, los arrojo continuamente hacia abajo, a estos mundos[19], solo en matrices demoníacas.
Entrando en vientres demoníacos, engañados en cada nacimiento, descienden al estado más vil, ¡oh hijo de Kuntī! sin venir nunca a mí.
Triple es este camino, al infierno, ruinoso para uno mismo[20], lujuria, ira e igualmente avaricia; por lo tanto, uno debe abandonar esta tríada.
Liberado de estos tres caminos hacia la oscuridad, ¡oh, hijo de Kuntī! un hombre busca su propio bienestar, y luego procede a la meta más alta.
Aquel[21] que abandonando las ordenanzas bíblicas, actúa bajo el impulso del deseo, no alcanza la perfección[22], ni la felicidad, ni la meta más alta.
Por lo tanto, al discriminar entre lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, su autoridad (debe ser) la escritura. Y sabiendo lo que declaran las ordenanzas de las Escrituras, debéis actuar en este mundo.
V. Aggarwal
suraj kumar
V. Aggarwal